The Therapeutic Use of Ayahuasca (2014) [Η θεραπευτική χρήση της Ayahuasca]

Editors

Beatriz Caiuby Labate

Clancy Cavnar

Πρόλογος

Η Αρχαία Ιατρική και ο Σύγχρονος Κόσμος

Το Ayahuasca, το “μεγάλο φάρμακο” του τροπικού δάσους του Αμαζονίου, ήταν, για χιλιετίες, εντελώς άγνωστο στον δυτικοευρωαμερικανικό πολιτισμό. Αν και αναγνωρίστηκε για πρώτη φορά επιστημονικά, καταγράφηκε και ταξινομήθηκε στα μέσα του 19ου αιώνα από τον Άγγλο βοτανολόγο και εξερευνητή Richard Spruce, είχε γίνει νωρίτερα αντικείμενο βάναυσης καταστολής από Ισπανούς και Πορτογάλους εισβολείς του Νέου Κόσμου που προσπάθησαν να εξοντώσουν βίαια την τελετουργική χρήση του από τους αυτόχθονες πληθυσμούς του Αμαζονίου. Εφαρμόζοντας τα πιο σκληρά μέτρα της Ιεράς Εξέτασης, το 1616, η Καθολική Εκκλησία καταδίκασε επισήμως τη χρήση φυτικών παραισθησιογόνων από τους ιθαγενείς του Νέου Κόσμου με τιμωρία με ακραία βασανιστήρια και θάνατο. Η χρήση ισχυρών φυτών που χρησιμοποιούσαν οι αυτόχθονες λαοί για σκοπούς θεραπείας, μαντείας και πολιτιστικής συνοχής ουσιαστικά εξαλείφθηκε και εξαναγκάστηκε να γίνει υπόγεια και, στην περίπτωση της ayahuasca, στις απομακρυσμένες περιοχές του δάσους, μακριά από τους επιδρομείς Ευρωπαίους και τους απογόνους τους. Ενώ περιστασιακές αναφορές από εμπόρους και ιεραποστόλους φιλτράρονταν από την ιθαγενή χρήση τελετουργικών φυτών, ο δυτικός κόσμος πήρε μόνο δείγματα του φλοιού του Banisteriopsis caapi, μιας ξυλώδους αμπέλου και ενός από τα κεντρικά φυτά που χρησιμοποιήθηκαν στο αφέψημα ayahuasca.

Τα τελευταία χρόνια, έχει προκύψει κάποια διαμάχη σχετικά με την αρχαιότητα της ayahuasca. Δεδομένης της κορυφαίας και της εδαφολογικής κατάστασης Στη λεκάνη του Αμαζονίου, τα αρχαιολογικά ευρήματα έχουν περιοριστεί και έχουν γίνει προτάσεις ότι το ισχυρό φυτικό αφέψημα παραισθησιογόνου μπορεί να υπήρχε μόνο για μερικές εκατοντάδες χρόνια. Αν και δεν υπάρχουν οριστικά στοιχεία, φαίνεται πολύ απίθανο οι ιθαγενείς που παραδοσιακά έκαναν την περιοχή σπίτι τους να αγνοούσαν αυτά τα πανίσχυρα ψυχοδραστικά φυτά που αναπτύχθηκαν σε ολόκληρη τη γεωγραφική περιοχή που γνώριζαν τόσο από κοντά. Αντίθετα, είναι πολύ πιθανό η παραδοσιακή χρήση της ayahuasca, ιδιαίτερα στον Άνω Αμαζόνιο, να χρονολογείται πολύ πριν από την άφιξη των πρώτων Ευρωπαίων.

Η έλλειψη επίγνωσης της ύπαρξης φυτικών παραισθησιογόνων ουσιών σε όλο τον κόσμο από την ευρωαμερικανική κουλτούρα είναι η ίδια ενδημική με την πάροδο του χρόνου. Στο κλασικό “Plants of the Gods” των Richard Evans Schultes και Albert Hofmann, η πρώτη πρόταση του βιβλίου δηλώνει ότι “η χρήση παραισθησιογόνων φυτών αποτελεί μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας για πολλές χιλιετίες, ωστόσο οι σύγχρονες δυτικές κοινωνίες που έχουν γίνει μόλις πρόσφατα. Έχοντας επίγνωση της σημασίας που είχαν αυτά τα φυτά στη διαμόρφωση της ιστορίας των πρωτόγονων, ακόμη και των προηγμένων πολιτισμών”. Χαρακτηριστικό παράδειγμα ήταν η συλλογική άγνοια, μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, της ύπαρξης παραισθησιογόνων μανιταριών. Μόνο μετά την “ανακάλυψη” του R. Gordon Wasson, τον Ιούνιο του 1955, η χρήση του εξαιρετικά ισχυρού Psilocybe cubensis από τους ιθαγενείς θεραπευτές Mazatec σε μια απομακρυσμένη περιοχή της πολιτείας Oaxaca στο Μεξικό, οι δυτικοί επιστήμονες αποδέχθηκαν τόσο ισχυρούς ψυχοτρόπους μύκητες, παρά τα προϊόντα του μύθου. Στην περίπτωση του ayahuasca, το παλαιότερο γνωστό σχόλιο για την ύπαρξή του προήλθε από Ιησουίτες ιεραπόστολους το 1600, οι οποίοι μίλησαν για “διαβολικά φίλτρα” φτιαγμένα από λιανά που φύονται στον Περουβιανό Αμαζόνιο. Σε ολόκληρο τον Νέο Κόσμο, και ιδιαίτερα νότια του Ισημερινού, με τους καταπράσινους τροπικούς του και την εξαιρετική ποικιλία φυτών, οι νέοι Ευρωπαίοι άρχοντες, στον απόηχο της κατάκτησης των ιθαγενών λαών, καταδίκασαν σκληρά τη χρήση ιερών φυτών που παρατηρούσαν ως μέρος της θρησκείας και της τελετουργίας των Αβορίγινων. Ο Hernando Ruiz de Alarcon, ένας πρώιμος Ισπανός χρονικογράφος των ιθαγενών εθίμων, περιέγραψε την παρατήρησή του για το πώς τα φυτά όταν πίνονται στερούν τις αισθήσεις, επειδή είναι πολύ ισχυρά και αυτό σημαίνει ότι επικοινωνούν με τον διάβολο, επειδή μιλάει μαζί τους όταν στερούνται την κρίση με το εν λόγω ποτό και τους εξαπατούν με διάφορες παραισθήσεις και το αποδίδουν σε έναν θεό που λένε ότι είναι μέσα στον σπόρο του δάσους, δεν μπορούσε να γίνει ανεκτή ανοιχτά και, όπως συνέβαινε σε όλη την Κεντρική και Νότια Αμερική με την αξιοσημείωτη ψυχοδραστική φυτική φαρμακοποιία που είναι ενδημική στην περιοχή, η χρήση και ακόμη και η γνώση της ύπαρξής τους έσβησε από την επίγνωση. Μόλις η εξασθένιση της Ιεράς Εξέτασης και το τέλος της αναγκαστικής επιβολής των εκκλησιαστικών διαταγμάτων, μαζί με την έλευση της Εποχής του Διαφωτισμού και την άνοδο της δυτικής επιστημονικής έρευνας, άρχισε να επανεμφανίζεται η ίδια η παρουσία αυτών των φυτών ταμπού.

Όσον αφορά το ayahuasca, μετά από μεμονωμένες αναφορές για ιθαγενείς αιρέσεις από ιεραποστόλους σε απομακρυσμένα δασικά φυλάκια, η πρώτη αξιοσημείωτη υποκειμενική αναφορά των επιπτώσεων του ayahuasca προήλθε από τον Manuel Villavicencio, έναν γεωγράφο του Ισημερινού, ο οποίος μελέτησε φυλετικές ομάδες στην περιοχή Rio Napo του Ισημερινού. του κίνησε το ενδιαφέρον η χρήση του yagé (άλλος όρος για το ayahuasca) και αναζήτησε την ευκαιρία να διερευνήσει από πρώτο χέρι τις επιπτώσεις αυτού του ποτού. Σε μια γραπτή αφήγηση που δημοσιεύτηκε το 1858, ο Villavicencio περιέγραψε πώς “σε λίγες στιγμές αρχίζει να παράγει τα πιο σπάνια φαινόμενα. Η δράση του φαίνεται να διεγείρει το νευρικό σύστημα. Όλες οι αισθήσεις ζωντανεύουν και όλες οι ικανότητες αφυπνίζονται. Αισθάνονται ίλιγγο και στροβιλίζονται στο κεφάλι, ακολουθούμενο από μια αίσθηση ότι σηκώνονται στον αέρα και ξεκινούν ένα εναέριο ταξίδι. Ο δαιμονισμένος αρχίζει από τις πρώτες στιγμές να βλέπει τις πιο νόστιμες εμφανίσεις, σύμφωνα με τις ιδέες και τις γνώσεις του, οι άγριοι [προφανώς Zaparo του ανατολικού Ισημερινού] λένε ότι βλέπουν πανέμορφες λίμνες, δάση καλυμμένα με φρούτα, τα πιο όμορφα πουλιά που τους επικοινωνούν, τα ωραιότερα και τα πιο ευνοϊκά πράγματα που θέλουν να ακούσουν και άλλα όμορφα πράγματα που σχετίζονται με την άγρια τους ζωή…”. Όσο για τον εαυτό μου, μπορώ να πω με βεβαιότητα ότι όταν πήρα το ayahuasca, ένιωσα ζάλη, μετά ένα εναέριο ταξίδι στο οποίο θυμάμαι ότι αντιλήφθηκα την πιο υπέροχη θέα, μεγάλες πόλεις, υψηλούς πύργους, όμορφα πάρκα και άλλα εξαιρετικά ελκυστικά αντικείμενα. Τότε φαντάστηκα τον εαυτό μου να είμαι μόνος σε ένα δάσος και να δεχόμουν επίθεση από μια σειρά από τρομερά όντα από τα οποία υπερασπιζόμουν τον εαυτό μου, μετά είχα την έντονη αίσθηση του ύπνου.

Στις αρχές του εικοστού αιώνα, η ολοένα και πιο εξελιγμένη εργαστηριακή τεχνολογία επέτρεψε στους επιστήμονες να απομονώσουν τα βασικά βιολογικά ενεργά αλκαλοειδή από ψυχοτρόπα φυτά. Δουλεύοντας από διαθέσιμα δείγματα του Banisteriopsis, ο Louis Lewin, αργότερα γνωστός ως ο κύριος ιδρυτής του τομέα της σύγχρονης ψυχοφαρμακολογίας, εντόπισε μια ένωση που ονόμασε banisterine, που αργότερα μετονομάστηκε σε harmine (και, για ένα διάστημα, telepathine / τηλεπαθίνη, μετά τη φημισμένη ικανότητα του ayahuasca να προκαλεί τηλεπαθητικά φαινόμενα, αν και αυτός ο όρος δεν κέρδισε έδαφος στη Δύση). Για αρκετά χρόνια, ο όρος harmine εισήλθε ακόμη και στην επίσημη ιατρική φαρμακοποιία, που εκτιμάται ως θεραπεία για τη Νόσο του Parkinson. Μόνο με την ανακάλυψη της L-Dopa από τη φαρμακευτική βιομηχανία και την προώθησή της ως “σύγχρονης” θεραπείας της Νόσο του Parkinson τη δεκαετία του ‘30, το harmine εξαφανίστηκε από την ιατρική χρήση και το ενδιαφέρον.

Το ayahuasca δεν ήρθε ξανά στην προσοχή της δυτικής επιστήμης μέχρι τις εξερευνήσεις του διάσημου εθνοβοτανολόγου του Χάρβαρντ, R. E. Schultes, ο οποίος, κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, του είχε ανατεθεί από την κυβέρνηση των ΗΠΑ να ερευνήσει την επικράτηση των άγριων δέντρων καουτσούκ στο απομακρυσμένο Αμαζόνιο. Αυτά είχαν γίνει θέμα στρατηγικής ανησυχίας μετά την κατοχή της Μαλαισίας από τον ιαπωνικό στρατό, τη μόνη προηγούμενη ουσιαστική πηγή καουτσούκ, που θεωρήθηκε απαραίτητη για την πολεμική προσπάθεια των Συμμάχων. Ο Schultes, ο οποίος είχε μελετήσει προηγουμένως την τελετουργική χρήση του πεγιότ από τους ιθαγενείς των Νοτιοδυτικών ΗΠΑ, έμαθε για τη χρήση του ayahuasca από φυλετικές ομάδες που συνάντησε κατά τη διάρκεια του σόλο και συχνά επικίνδυνου οδοιπορικού του, πλοηγήθηκε χαρτογραφώντας τον απομακρυσμένο Αμαζόνιο. Μεταξύ άλλων παρατηρήσεων, ο Schultes εντόπισε την παρουσία ενός δεύτερου κρίσιμου φυτού απαραίτητου για την εξαιρετική ψυχοδραστική ισχύ του ayahuasca: τα φύλλα του πλούσιου σε διμεθυλτρυπταμίνη (DMT) Psychotria viridis. Δεκαετίες αργότερα, μια νέα γενιά επιστημόνων, συμπεριλαμβανομένου του εθνοφαρμακολόγου Dennis McKenna στο University of British Columbia, κατέγραψε τον βιοχημικό μηχανισμό για την ενεργοποίηση του κεντρικού νευρικού συστήματος από την Psychotria που περιέχει DMT, ενός φυτού που, όταν λαμβάνεται από το στόμα και μόνο του, αδρανοποιείται πλήρως στο το έντερο από το ενζυμικό σύστημα μονοαμινοξειδάσης (ΜΑΟ), αλλά, όταν παρασκευάζεται μαζί με αλκαλοειδή harmala που αναστέλλουν τη μονοαμινοξειδάση (ΜΑΟΙ) που περιέχουν Banisteriopsis, προκαλεί ένα ευρύ φάσμα βαθιών ψυχοδραστικών επιδράσεων. Η προέλευση αυτής της εξαιρετικά εξελιγμένης φυτικής φαρμακολογίας, που φαινομενικά ανακαλύφθηκε από αυτόχθονες πληθυσμούς σε όλο τον Αμαζόνιο πολύ πριν από την άφιξη των Ευρωπαίων εισβολέων, παραμένει ένα μυστήριο. Είτε μέσω μεθοδικής, αναγωγικής, δοκιμής και λάθους δειγματοληψίας των διαφόρων φυτών στη γεωγραφική περιοχή είτε μέσω κάποιας μορφής θεϊκής ή πνευματικής μεσολάβησης, όπως κάποιοι έχουν προτείνει, η πραγματική διαδικασία της αρχικής ανακάλυψης του ayahuasca πιθανότατα δεν θα γίνει ποτέ γνωστή.

Από τις αρχές της δεκαετίας του ‘90, το ayahuasca έχει υποβληθεί σε αυστηρή κλινική αξιολόγηση χρησιμοποιώντας μεθοδολογίες έρευνας τελευταίας τεχνολογίας. Το 1993, μαζί με τους συναδέλφους μου Dennis McKenna και Jace Callaway, είχα την ευκαιρία να ταξιδέψω στην πρωτεύουσα του βραζιλιάνικου κράτους της Αμαζονίας, την πόλη Manaus, μια μεγάλη μητρόπολη που βρίσκεται στη συμβολή των Rio Solimoes και Rio Negro, και η προέλευση του Αμαζονίου του Ρίο. Εδώ, πραγματοποιήσαμε μια μελέτη σε μια τυχαία επιλεγμένη ομάδα εθελοντών που ήταν μέλη της συγκριτικής θρησκείας União do Vegetal (UDV), μιας εκκλησίας που είχε επιτύχει επίσημη έγκριση από την κυβέρνηση να χρησιμοποιεί το ayahuasca ως τελετουργικό μυστήριο στις θρησκευτικές τους τελετές στα τέλη της δεκαετίας του ‘80. Πέρα από τη θέσπιση ζωτικών προτύπων ασφάλειας και την τεκμηρίωση ότι το ayahuasca, όταν λαμβάνεται εντός της δομής του UDV, μπορεί να χορηγηθεί με ασφάλεια σε καλά προετοιμασμένα και προσεκτικά παρακολουθούμενα άτομα, μπορέσαμε επίσης να διερευνήσουμε τις επιπτώσεις στη νευροψυχολογική λειτουργία, στα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, στην καρδιαγγειακή αντιδραστικότητα και φαρμακοκινητικά προφίλ των τεσσάρων πρωταρχικών αλκαλοειδών που εμπλέκονται στη λειτουργία του ayahuasca (DMT, χαρμίνη, αρμαλίνη και τετραϋδροχαρμίνη), καθώς και φαινομενική ρύθμιση ενός πρωτεύοντος νευροδιαβιβαστή του κεντρικού νευρικού συστήματος, της σεροτονίνης. Μέσα από τις έρευνες μας, μπορέσαμε επίσης να διακρίνουμε ότι, όταν λαμβάνεται υπό βέλτιστες, πολιτιστικά συγκεκριμένες συνθήκες, η κατάποση του ayahuasca είχε την ικανότητα να διευκολύνει εντυπωσιακούς βαθμούς ψυχολογικής θεραπείας, συμπεριλαμβανομένης της σταθεροποίησης της διάθεσης και της ανάρρωσης από χρόνιο αλκοολισμό και άλλες εθιστικές συμπεριφορές.

Αν και ήταν σχεδόν εντελώς άγνωστο στην κύρια δυτική κουλτούρα μέχρι πριν από 20 χρόνια, πέρα από μερικές εξωτικές και συχνά φανταστικές αφηγήσεις, όπως οι εμπειρίες των εικονομάχων μποέμ συγγραφέων Allen Ginsberg και William Burroughs κατά τη δεκαετία του ‘50, τις τελευταίες δεκαετίες, ένα αυξανόμενο κίνημα βραζιλιάνικων syncretic εκκλησιών έχει εξαπλώσει τη χρήση του ayahuasca από τον Αμαζόνιο στα αστικά κέντρα της νότιας Βραζιλίας. Εκτός από την UDV, οι εκκλησίες Santo Daime και Barquinha έχουν επίσης καθιερώσει θρησκείες που έχουν εγκριθεί για τη χρήση του ayahuasca τελετουργικά, αν και με σημαντικά διαφορετικές δομές και συστήματα πεποιθήσεων από το UDV. Το νομικό καθεστώς στη Βραζιλία κατά το μεγαλύτερο μέρος του εικοστού αιώνα παρέμεινε υπό αμφισβήτηση και, το 1985, το ayahuasca χαρακτηρίστηκε επίσημα, αν και εν συντομία, ως επικίνδυνο ναρκωτικό κατάχρησης. Ωστόσο, η νομική κύρωση επιτεύχθηκε αμέσως μετά , μετά από εκτεταμένες έρευνες από κυβερνητικές επιτροπές, οι οποίες εντυπωσιάστηκαν θετικά με την ειλικρίνεια, την ηθική ακεραιότητα και την ψυχολογική υγεία των μελών της θρησκείας ayahuasca από τα οποία πήραν συνέντευξη. Η πλήρης έγκριση για τη χρήση του ayahuasca σε θρησκευτικά πλαίσια στη Βραζιλία δόθηκε το 1987. Αυτό από μόνο του ήταν ένα εξαιρετικό ιστορικό προηγούμενο. Ενώ ορισμένες χώρες, συμπεριλαμβανομένων των ΗΠΑ, επέτρεψαν στους αυτόχθονες πληθυσμούς τους το δικαίωμα να επαναλάβουν τις φυλετικές τους παραδόσεις (πχ. η χρήση του πεγιότ από τους ιθαγενείς Αμερικανούς προστατεύεται από το νόμο), η αφαίρεση του ayahuasca από τους νομικούς περιορισμούς στη Βραζιλία ήταν ένα σημαντικό βήμα. Μια περαιτέρω εξέλιξη τις τελευταίες δεκαετίες ήταν η ίδρυση παραρτημάτων των εκκλησιών της Βραζιλίας ayahuasca στις ΗΠΑ και την Ευρώπη. Το 2006, μια απόφαση ορόσημο εκδόθηκε (ομόφωνα) από το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ που εξουσιοδοτεί τη νόμιμη χρήση του ayahuasca όταν λαμβάνεται εντός της θρησκευτικής δομής UDV. Πιο πρόσφατα, οι προσπάθειες να περιοριστεί η μυστηριακή χρήση του ayahuasca από τους Santo Daime απορρίφθηκαν στο επίπεδο του κρατικού δικαστηρίου στο Όρεγκον. Ωστόσο, ενώ η χρήση του ayahuasca στο πλαίσιο της καθιερωμένης θρησκείας (πχ. UDV) μπορεί πλέον να θεωρείται νόμιμη στις ΗΠΑ, άλλα μοντέλα και ρυθμίσεις για τη χρήση του παραμένουν σε μια νομική γκρίζα ζώνη.

Παραδοσιακά, το ayahuasca χρησιμοποιήθηκε από τον παράκτιο Παναμά και τη λεκάνη του Orinoco και νότια της Βολιβίας. από την παράκτια Βραζιλία σε όλη την τεράστια έκταση της λεκάνης του Αμαζονίου μέχρι τους πρόποδες των Άνδεων. καθώς και στην Κολομβία και τον Ισημερινό. Στο σαμανικό μοντέλο, το ayahuasca θεωρείται ως ένα μαγικό μεθυστικό, το οποίο οι ιθαγενείς πιστεύουν ότι μπορεί να απελευθερώσει την ψυχή από τον σωματικό περιορισμό. Πάνω από όλα, το ayahuasca θεωρείται φάρμακο: το μεγάλο φάρμακο. Πρακτικά, στον σημερινό κόσμο, το σαμανικό μοντέλο ενσωματώνει εύκολα μεταβιβάσιμα χαρακτηριστικά, συμπεριλαμβανομένης της δομής της ομάδας, της προσοχής στο σκηνικό και του σκηνικού, της εισαγωγής της πρόθεσης και της κατάλληλης προετοιμασίας και ενσωμάτωσης της εμπειρίας. Τόσο για την ασφάλεια όσο και για την αποτελεσματικότητα, οποιαδήποτε μελλοντική κλινική έρευνα με αυτές τις ενώσεις θα πρέπει να εξετάσει σοβαρά αυτές τις πτυχές του παραδοσιακού σαμανικού μοντέλου.

Πέρα από τη Βραζιλία, άλλες σύγχρονες μορφές χρήσης ayahuasca έχουν εξελιχθεί αλλού στη λεκάνη του Αμαζονίου. Κυρίως στο Περού, αλλά και στον Ισημερινό, τη Βολιβία και την Κολομβία, υπάρχει παράδοση θεραπείας με mestizo τον περασμένο αιώνα. Μέχρι πρόσφατα, αυτό ήταν ένα εντελώς τοπικό φαινόμενο, το οποίο ήταν γνωστό μόνο στους κατοίκους της περιοχής γενικά χαμηλής κοινωνικο-οικονομικής κατάστασης. Μια παράδοση θεραπείας έχει καλλιεργηθεί με την πάροδο του χρόνου, με την προτροπή των ayahuasquero (διευκολυντές των τελετών ayahuasca) που συχνά μεταβιβάζεται σε οικογένειες από γενιά σε γενιά. Γενικά χρησιμοποιείται για τη διάγνωση και τη θεραπεία ιατρικών, ψυχολογικών και ψυχοσωματικών διαταραχών, αυτή η μορφή θεραπείας θεωρούνταν συχνά ως μια πολιτισμικά αποδεκτή εναλλακτική λύση στις υπηρεσίες των συμβατικών γιατρών και χειρουργών. Τις τελευταίες δύο δεκαετίες, ωστόσο, το αυξανόμενο ενδιαφέρον για το ayahuasca από τους Βορειοαμερικανούς και τους Ευρωπαίους οδήγησε σε μια εισροή Δυτικών που αναζητούν τη δική τους θεραπεία και πνευματική μεταμόρφωση. Η εμφάνιση θετικών λογαριασμών στον κυρίαρχο τύπο έχει ενθαρρύνει αυξανόμενους αριθμούς τέτοιων αναζητητών, ορισμένοι από τους οποίους πέφτουν θύματα ανεπαρκώς εκπαιδευμένων διαμεσολαβητών που δεν έχουν τις απαραίτητες γνώσεις, το υπόβαθρο και τον ηθικό προσανατολισμό, οδηγώντας δυστυχώς σε περιπτώσεις ψυχολογικής αποζημίωσης και τουλάχιστον μερικούς θανάτους, οι συνθήκες των οποίων μερικές φορές παρέμειναν σκοτεινές. Ενώ οι άκρως αξιόπιστοι ayahuasqueros έχουν διευκολύνει θετικές και συχνά μεταμορφωτικές εμπειρίες για τη συντριπτική πλειονότητα των Ευρωαμερικανών που έρχονται στον Αμαζόνιο, οι κίνδυνοι εκμετάλλευσης και τραυματισμού αφελών και ευάλωτων αναζητητών αρχίζουν να τραβούν την προσοχή. Η αείμνηστη ανθρωπολόγος Marlene Dobkin de Rios, ειδικότερα, έχει επιστήσει την προσοχή σε αυτή τη σκοτεινή πλευρά της χρήσης του ayahuasca, τόσο στην περιοχή της προέλευσής του στον Αμαζόνιο όσο και καθώς έχει εξαπλωθεί στη Βόρεια Αμερική και την Ευρώπη.

Καθώς αυξάνεται το ενδιαφέρον για την πιθανή ψυχοπνευματική θεραπευτική ικανότητα του ayahuasca, γίνεται ολοένα και πιο σαφές ότι πρέπει να γίνουν προσπάθειες για την περαιτέρω διερεύνηση του φάσματος των επιπτώσεών του, των παραμέτρων ασφάλειας και της δυνατότητας χρήσης για τη θεραπεία ατόμων που πάσχουν από την ενδημική ψυχολογική αδιαθεσία του ο σύγχρονου κόσμου. Σημαντικές θεμελιώδεις μελέτες έχουν ήδη καθιερωθεί, ιδιαίτερα στο Autonomous University of Barcelona στην Ισπανία, όπου ο ερευνητής φαρμακολογίας Jordi Riba και ο νευροψυχολόγος José Carlos Bouso, τα τελευταία 15 χρόνια, έχουν διεξαγάγει προσεκτικά σχεδιασμένες εξερευνήσεις των νευροψυχολογικών και φυσιολογικών επιπτώσεων του κατεψυγμένου αποξηραμένου ayahuasca (κάτι που είναι απαραίτητο στο πειραματικό πλαίσιο για τη διασφάλιση της συνέπειας της δόσης και της συγκέντρωσης των αλκαλοειδών) με κανονικούς εθελοντές σε εργαστηριακό περιβάλλον. Πιο πρόσφατα, σε καθιερωμένα και αξιόπιστα ιατρικά ιδρύματα στη Βραζιλία, μια σειρά από συναρπαστικές και δυνητικά πολύτιμες ερευνητικές μελέτες έχουν ξεκίνησε από τους Draulio Araujo, Jaime Hallak και άλλους, διερευνώντας τις επιδράσεις του ayahuasca στη λειτουργία του εγκεφάλου.

Μια δυνητικά πολλά υποσχόμενη προσέγγιση που επιδιώκεται τώρα ενεργά, ιδιαίτερα στη Βραζιλία, είναι το μοντέλο θεραπείας με ayahuasca για άτομα που πάσχουν από αλκοολισμό και άλλες διαταραχές εθισμού. Σε συμφωνία με πολύτιμες, αν και παραμελημένες για πολύ καιρό, μελέτες στις ΗΠΑ, τον Καναδά και την Ευρώπη, για συνθετικά παραισθησιογόνα για τη θεραπεία της κατάχρησης αλκοόλ και άλλων ουσιών στις δεκαετίες του ‘50 και του ‘60, οι οποίες δυστυχώς τερματίστηκαν στις αρχές της δεκαετίας του ‘70 λόγω της πολιτικής πίεσης που προήλθε από στους πολιτιστικούς πολέμους εκείνης της εποχής, το μοντέλο θεραπείας του ayahuasca παρουσιάζει μια νέα ευκαιρία. Είναι ενδιαφέρον ότι τα ενθαρρυντικά σημάδια αλλαγής έχουν αυξηθεί τα τελευταία χρόνια, ιδιαίτερα η έγκριση κλινικής έρευνας για την κλασική παραισθησιογόνο ψιλοκυβίνη στις ΗΠΑ, συμπεριλαμβανομένης μιας μελέτης που αναπτύχθηκε από το Heffter Research Institute για τη θεραπεία των αλκοολικών στο University of New Mexico, μαζί με την αρχική έγιναν προσπάθειες άλλων ερευνητών για τη διεξαγωγή έρευνας ελεγχόμενης εξάρτησης με την ayahuasca στη Νότια Αμερική. Περαιτέρω ενίσχυση του αυξανόμενου ενδιαφέροντος και δραστηριότητας σε αυτόν τον τομέα έγινε μια πρόσφατη μελέτη από τον βορειοδυτικό Καναδά χρησιμοποιώντας ένα μοντέλο θεραπείας ayahuasca (χρησιμοποιώντας έναν εισαγόμενο παραδοσιακό ayahuasquero από την παράδοση Shipibo του Περού) για τη θεραπεία του μακροχρόνιου ανθεκτικού αλκοολισμού ανθρώπων του Πρώτου Έθνους του Καναδά (αυτόχθονες φυλές του Καναδά) με πολλά υποσχόμενα προκαταρκτικά αποτελέσματα.

Η αυξανόμενη χρήση του ayahuasca για σκοπούς θεραπείας αντιπροσωπεύει μια ιδιαίτερη πρόκληση για την επικρατούσα ιατρική ορθοδοξία. Εξετάζοντας την παραδοσιακή χρήση τέτοιων οραματικών φυτών, είναι σαφές ότι ένα συνεπές στοιχείο της εμπειρίας είναι η επίγνωση των εναλλακτικών και ασυνήθιστων διαστάσεων της συνείδησης, συμπεριλαμβανομένου του βασιλείου των πνευμάτων. Πράγματι, η μετάφραση του ayahuasca από τη μητρική γλώσσα Quechua είναι το “άμπελος των πνευμάτων” ή “άμπελος των νεκρών”. Η ενσωμάτωση τέτοιων φαινομένων στο συναινετικό μοντέλο της πραγματικότητας θα δοκιμάσει τα όρια της συμβατικής σκέψης. Ωστόσο, η επίγνωση και η επικύρωση αυτών των ασυνήθιστων σφαιρών είναι αναπόσπαστο στοιχείο των πολιτισμών που έχουν χρησιμοποιήσει το ayahuasca διαχρονικά, μέχρι την τρέχουσα αφύπνιση του ενδιαφέροντος από τη νεωτερικότητα. Η συμφιλίωση τέτοιων διαφορετικών συστημάτων πεποιθήσεων και κατασκευών της πραγματικότητας θα δοκιμάσει σίγουρα την εγγενή γνωστική ευελιξία του σύγχρονου πολιτισμού και της επιστήμης καθώς προσπαθούμε να κατανοήσουμε τις συνέπειες της ανάδυσης αυτών των αρχαίων μυστηρίων του δάσους στον σύγχρονο κόσμο.

Αν και είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν τυπικές και προηγμένες επιστημονικές και ιατρικές μεθοδολογίες κατά τη διερεύνηση του φάσματος των επιπτώσεων του ayahuasca, συμπεριλαμβανομένης της ασφάλειας, της αποτελεσματικότητάς του και του μηχανισμού δράσης του, πρέπει επίσης να αποδοθεί εκτίμηση στα παραδοσιακά μοντέλα και γνώσεις και μαθήματα που συγκεντρώθηκαν με την πάροδο του χρόνου. Προκειμένου να διασφαλιστεί η ασφάλεια και το βέλτιστο αποτέλεσμα, πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή σε δομές που χρησιμοποιούνται από πολιτισμούς απομακρυσμένους σε χρόνο και τόπο από τους δικούς μας. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στον κατάλληλο έλεγχο και προετοιμασία, είτε πρόκειται για άτομα σε επιστημονικές και ιατρικές έρευνες είτε για άτομα σε λιγότερο δομημένα περιβάλλοντα που αναζητούν τη δική τους θεραπεία και προσωπική μεταμόρφωση. Η ατομική ευαλωτότητα, όσον αφορά την ψυχολογική σταθερότητα και τη σοβαρότητα του σκοπού, πρέπει να λαμβάνεται υπόψη και, όταν υποδεικνύεται, οι ακατάλληλοι υποψήφιοι μπορεί να πρέπει να απομακρυνθούν. Όπως μου είπε ένας mestre (κύριος) του UDV κατά τη διάρκεια των ερευνών μας στο Manaus πριν από πολλά χρόνια, το vegetal (ένας όρος UDV για το ayahuasca) είναι για όλους, αλλά δεν είναι όλοι για αυτό το φυτικό. Ιδιαίτερα, δεδομένων των προκλήσεων της ενσωμάτωσης της χρήσης του ayahuasca στον σύγχρονο κόσμο, πρέπει να ληφθεί μέριμνα ώστε να ελαχιστοποιηθεί η πιθανότητα να υποφέρουν τα άτομα από σοβαρές δυσμενείς συνέπειες. Οι δυνητικά επικίνδυνες αλληλεπιδράσεις φαρμάκων και αλκοόλ με το ayahuasca πρέπει να αποφεύγονται. Πρέπει να τονιστεί η προσοχή στη ρύθμιση και τους κανόνες, συμπεριλαμβανομένης της προετοιμασίας και της σχολαστικής εξέτασης της πρόθεσης. Ιδιαίτερα στοιχεία προετοιμασίας που δίνονται έμφαση στους πρώτους επαγγελματίες της χρήσης ayahuasca, συμπεριλαμβανομένων των ειδικών δίαιτων (εκτός αλατιού, ζάχαρης, επεξεργασμένων τροφίμων κλπ.) και μιας περιόδου σεξουαλικής αποχής, μπορεί να διαδραματίσουν ρόλο στη διασφάλιση της ασφάλειας και στον καθορισμό του αποτελέσματος και πρέπει να διερευνηθούν, παρά τις προκλήσεις που μπορεί να θέτουν τέτοιοι περιορισμοί στη σύγχρονη κοινωνία. Θα πρέπει επίσης να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στις δομές χρήσης του ayahuasca, συμπεριλαμβανομένης της κατάλληλης παρακολούθησης και της ευκαιρίας για μετέπειτα ενσωμάτωση της εμπειρίας, ώστε να αυξηθεί η πιθανότητα βέλτιστου αποτελέσματος.

Είμαστε αντιμέτωποι με την πρόκληση του πώς να ενσωματώσουμε αυτές τις αρχαίες τεχνολογίες εξερεύνησης συνείδησης στα δικά μας σύγχρονα θεραπευτικά παραδείγματα. Αν και ιστορικά ο πολιτισμός μας αγνοούσε εντυπωσιακά αυτά τα φυτά και τις βαθιές επιδράσεις που προκαλούν, αυτό δεν ισχύει πλέον. Το μυστικό είναι έξω, και σε αυτήν την εποχή της επικοινωνίας υψηλής τεχνολογίας και της ευκολίας μεταφοράς Ή, τα μεγάλα μυστήρια του απομακρυσμένου δάσους αποκαλύπτονται τώρα. Οι επιπτώσεις για τη σύγχρονη εποχή μπορεί πράγματι να είναι βαθιές. Καθώς αντιμετωπίζουμε έναν κόσμο εκτεταμένης περιβαλλοντικής καταστροφής και καθώς συνειδητοποιούμε όλο και περισσότερο την αυξανόμενη απειλή της παγκόσμιας κλιματικής αλλαγής, ίσως αξίζει τον κόπο να θεωρήσουμε την παραδοσιακή προοπτική του ayahuasca ως φυτά επικοινωνίας, που αντιπροσωπεύουν έναν αγωγό μεταξύ φύσης και ανθρωπότητας. Πριν από χρόνια, στον απομακρυσμένο Αμαζόνιο, είχα μια εμπειρία και άκουσα αυτό το κάλεσμα από τη Φύση: ότι δεν ήταν τυχαίο που, μετά από χιλιετίες ηρεμίας, αυτά τα αξιοσημείωτα οραματικά φυτά αποκαλύπτονται τώρα. Αυτό που είδα, ή άκουσα, ή ενστικτωδώς συνειδητοποίησα, ήταν ότι δεν ήταν τυχαίο που ήμασταν εκεί. Αντίθετα, είχαμε κληθεί να ξυπνήσουμε, να δώσουμε προσοχή και να φέρουμε το μήνυμα στον σύγχρονο κόσμο ότι το είδος μας βρίσκεται στα πρόθυρα της καταστροφής της γης και μαζί με αυτό τις ελπίδες και τα όνειρα των μελλοντικών γενεών.

Η βαθιά θεραπεία που δυνητικά προσφέρει η εμπειρία του ayahuasca, τόσο για το άτομο όσο και για το συλλογικό, αντιπροσωπεύει μια εξαιρετική ευκαιρία. Η ιατρική και ψυχιατρική έρευνα σχετικά με τις μυριάδες επιπτώσεις της θα παράσχει ένα ουσιαστικό πλαίσιο από το οποίο μπορούμε να αποκτήσουμε μια ασφαλή και πρακτική δομή για να εξερευνήσουμε περαιτέρω αυτά τα οραματικά φυτά και τις δυνατότητές τους να διευκολύνουν τη θεραπεία του κατεστραμμένου πλανήτη μας καθώς και τη θεραπεία των κατεστραμμένων ανθρώπων που κατοικούν στον πλανήτης. Πρέπει να δίνεται προσεκτική και σχολαστική προσοχή στις παραμέτρους ασφάλειας, με ιδιαίτερη έμφαση στις γνώσεις και τις δεξιότητες εκείνων που διευκολύνουν την εμπειρία. Υπάρχει μεγάλη ανάγκη να εφαρμοστεί ακαδημαϊκή και ηθική αυστηρότητα προκειμένου να δημιουργηθεί μια ισχυρή και υγιής βάση για τον αναπτυσσόμενο τομέα των σπουδών ayahuasca.

Αυτός ο όγκος επιστημονικών εξερευνήσεων στο δυνητικό εύρος των θεραπευτικών επιδράσεων του ayahuasca, που επιμελήθηκε επιδέξια οι Beatriz Caiuby Labate και Clancy Cavnar, είναι μια πολύτιμη συμβολή σε αυτήν την προσπάθεια δημιουργίας ενός αυστηρού πεδίου μελετών για το ayahuasca. Διερευνώνται το εύρος και οι μηχανισμοί του ayahuasca και η υποτιθέμενη ικανότητά του να διευκολύνει καταστάσεις τόσο ψυχολογικής όσο και σωματικής θεραπείας. Η δυνατότητα του ayahuasca να χρησιμοποιηθεί βέλτιστα ως μέρος ενός μοντέλου θεραπείας για τόσο δύσκολες στη θεραπεία κλινικές καταστάσεις όπως η διαταραχή μετατραυματικού στρες, η ανθεκτικές διαταραχές της διάθεσης και οι αγχώδεις διαταραχές και μια ποικιλία άλλων ψυχιατρικών, ακόμη και ιατρικών καταστάσεων, εξετάζονται μεθοδικά. Οι δυνητικοί μηχανισμοί δράσης, νευροβιολογικοί καθώς και ψυχολογικοί, και η φαινομενική ευκολία τους να προάγουν τη θεραπεία, εξετάζονται προσεκτικά. Περιλαμβάνεται πολύτιμη συμβολή από έναν παραδοσιακό αυτόχθονα θεραπευτή, την Taita Juan Bautista Agreda Chindoy από την κοιλάδα Sibundoy στην Κολομβία, η οποία παρέχει μαθήματα από έναν σωζόμενο επαγγελματία της αρχαίας τέχνης της θεραπείας με ayahuasca. Ο τομέας που λαμβάνει τη μεγαλύτερη προσοχή είναι η θεραπεία της κατάχρησης ουσιών (όπως και οινοπνεύματος), κλινικές καταστάσεις για τις οποίες η σύγχρονη ιατρική και ψυχιατρική στερούνται αποτελεσματικών μοντέλων θεραπείας και οι οποίες έχουν τεράστιο κόστος στην κοινωνία: ένας φυσικός τομέας στον οποίο εφαρμόζεται το μοντέλο θεραπείας ayahuasca. Οι προκαταρκτικές ενδείξεις, από διάφορους ερευνητές στη Νότια Αμερική, τη Βόρεια Αμερική και την Ευρώπη, είναι σταθερά θετικές. Οι επιπτώσεις τέτοιων ευρημάτων, καθώς αναπαράγονται και επεκτείνονται στο μέλλον, είναι τεράστιες. Τελικά, το ayahuasca μπορεί να αντιπροσωπεύει ένα εντελώς νέο ιατρικό παράδειγμα. ένα πρότυπο που δημιουργήθηκε για εμάς από τους αρχαίους και τους πρεσβύτερους των γηγενών λαών, οι οποίοι παρέχουν τη σύνδεση με τις παραδόσεις και την κληρονομιά της γης.

Charles S. Grob

Los Angeles, July 2013

Πρόλογος

Αυτό το βιβλίο είναι εμπνευσμένο από το συνέδριο 2013 Psychedelic Science Conference, που πραγματοποιήθηκε στο Όκλαντ της Καλιφόρνια. Η Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) προώθησε το συνέδριο σε συνεργασία με το Heffter Research Institute, το Beckley Foundation και το Council on Spiritual Practices. Η εκδήλωση συγκέντρωσε πάνω από 1.900 άτομα από όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων ανθρωπολόγων, γιατρών, δικηγόρων, ψυχιάτρων και ψυχολόγων, καθώς και μέλη του ευρύτερου κοινού. Ήταν ευρείας εμβέλειας, με εστίαση στην επιστημονική έρευνα για την ιατρική χρήση των ψυχεδελικών. Τα ερευνητικά θέματα περιελάμβαναν τη θεραπεία με τη βοήθεια MDMA για τη διαταραχή μετατραυματικού στρες (PTSD), την ιβογκαΐνη για τον εθισμό στα οπιούχα, το LSD και την ψιλοκυβίνη για το άγχος στο τέλος της ζωής, μεταξύ άλλων. Το συνέδριο αποτελούνταν από τρία μέρη: (1) το κλινικό ερευνητικό κομμάτι (2) ένα διεπιστημονικό φόρουμ, με ένα συνδυασμό θεμάτων, όπως ψυχεδελική ψυχοθεραπεία, μη κλινική έρευνα, τέχνες και πολιτισμός και ιατρική χρήση της κάνναβης και (3) το φόρουμ για το ayahuasca. Ο Beatriz Caiuby Labate ήταν ο διοργανωτής του Ayahuasca Track. Αυτός ο τόμος συγκεντρώνει μια επιλεγμένη συλλογή έξι παρουσιάσεων από αυτό το μέρος και συμπληρώνεται από επτά πρόσθετες σχετικές συνεισφορές.

Το ayahuasca (γενικά αποτελείται από Banisteriopsis caapi και Psychotria viridis) είναι ένα ψυχοδραστικό παρασκεύασμα καταγωγής του Αμαζονίου που, τις τελευταίες δεκαετίες, έχει τραβήξει την προσοχή πολλών ασθενών, θεραπευτών και ερευνητών. Η μετατροπή του ποτού σε ένα διεθνώς γνωστό “φάρμακο” για σωματικές, ψυχολογικές και πνευματικές ασθένειες έχει πυροδοτήσει διαμάχες σχετικά με τη χρήση του και το εάν πρέπει να απαγορευτεί ή να να χρησιμοποιηθεί. Οι τελετουργικές και θεραπευτικές χρήσεις του ayahuasca ποικίλλουν σημαντικά ανά χώρα. ενώ διαφορετικές μορφές θρησκευτικής χρήσης του ayahuasca έχουν αναγνωριστεί ως νόμιμες σε ορισμένα μέρη του κόσμου, η θεραπευτική χρήση του ayahuasca δεν έχει κερδίσει επίσημη αποδοχή πέρα από τα όρια του τροπικού δάσους του Αμαζονίου.

Αυτή η διεπιστημονική συλλογή παρουσιάζει μια σειρά από προοπτικές σχετικά με το θεραπευτικό δυναμικό της τελετουργικής και κλινικής χρήσης του ayahuasca στη θεραπεία και τη διαχείριση διαφόρων ασθενειών και παθήσεων, ιδίως, του ρόλου του στην ψυχολογική ευεξία και την αντιμετώπιση της εξάρτησης από ουσίες. Ανθρωπολογικά και βιοϊατρικά δεδομένα σχετικά με τη χρήση του ayahuasca για τη θεραπεία της κατάθλιψης, του PTSD και της εξάρτησης από ουσίες σε διαφορετικά περιβάλλοντα, όπως ιθαγενή περιβάλλοντα, νεοσαμανικά τελετουργικά, σύγχρονοι θεραπευτικοί κύκλοι και στις θρησκείες ayahuasca του Santo Daime και του União do Vegetal, στο τόσο η Νότια όσο και η Βόρεια Αμερική, παρουσιάζονται και υποβάλλονται σε κριτική. Τα κείμενα αυτού του τόμου συζητούν επίσης μεθοδολογικές, ηθικές και πολιτικές εκτιμήσεις για τρέχουσα και μελλοντική έρευνα σε αυτόν τον τομέα.

Με αυτήν την εργασία, στοχεύουμε να φέρουμε τη θεραπευτική χρήση του ayahuasca σε ένα νέο επίπεδο δημόσιας εξέτασης και ακαδημαϊκής συζήτησης, καθώς και για να συμπληρώσουμε κενά στην τρέχουσα βιβλιογραφία. Αν και υπάρχουν πολλές ανεκδοτικές αναφορές για τη θεραπευτική χρήση του ayahuasca, δεν έχει υπάρξει συστηματικός και πυκνός προβληματισμός για το θέμα μέχρι στιγμής. Ελπίζουμε αυτή η συλλογή να προσφέρει μια σημαντική πρόοδο σε αυτή τη συζήτηση και να βοηθήσει στην ενημέρωση του διεθνούς κανονισμού για τη χρήση του ayahuasca με βάση την επιστημονική μελέτη των σχετικών οφελών και βλαβών αυτής της ουσίας. Ελπίζουμε επίσης ότι αυτό το βιβλίο αποδειχθεί πηγή έμπνευσης για περαιτέρω έρευνα σε αυτόν τον αναδυόμενο τομέα μελετών.

Θα θέλαμε να ευχαριστήσουμε τα Center for Economic Research and Education-CIDE Región Centro in Aguascalientes, Mexico, MAPS στην Santa Cruz, CA και τον Anton Bilton, Tyringham, England, για την υποστήριξή τους. Θα θέλαμε επίσης να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας στους συντελεστές αυτού τόμου. Οι συνάδερφοι μας Bob Jesse, Brian T. Anderson, Rafael Guimarães dos Santos, José Carlos Bouso, Michael Winkelman και Mitchell B. Liester παρείχαν σημαντική βοήθεια κατά τη διαδικασία επεξεργασίας αυτής της συλλογής. Τέλος, είμαστε ευγνώμονες στο Springer για το άνοιγμα του σε αυτό το συχνά στιγματισμένο θέμα.

Beatriz Caiuby Labate

Clancy Cavnar

Aguascalientes, October 2013

San Francisco

Περιεχόμενα

1. Θεραπευτικές εφαρμογές του ayahuasca και άλλων ιερών φαρμάκων, Michael J. Winkelman

2. Οι θεραπευτικές δυνατότητες του ayahuasca στη θεραπεία της κατάθλιψης, Fernanda Palhano-Fontes, Joao C. Alchieri, Joao Paulo M. Oliveira, Bruno Lobao Soares, Jaime E. C. Hallak, Nicole Galvao-Coelho and Draulio B. de Araujo

3. Το ayahuasca ως υποψήφια θεραπεία για την PTSD, Jessica L. Nielson and Julie D. Megler

4. Στιγμές ενόρασης, θεραπείας και μεταμόρφωσης: Μια γνωσιακή φαινομενολογική ανάλυση, Benny Shanon

5. Θεραπεία με ayahuasca: Σημειώσεις για τις θεραπευτικές τελετουργίες και τα αποτελέσματα σε Ευρωπαίους ασθενείς που θεραπεύουν τις ασθένειες τους, Janine Tatjana Schmid

6. Το ayahuasca και η θεραπεία του εθισμού στις ουσίες, José Carlos Bouso and Jordi Riba

7. Υποθέσεις σχετικά με τους πιθανούς μηχανισμούς δράσης του ayahuasca στη θεραπεία του εθισμού, James I. Prickett and Mitchell B. Liester

8. Προοπτικές θεραπευτή και ασθενούς σχετικά με την υποβοηθούμενη από το ayahuasca θεραπεία για την εξάρτηση από ουσίες, Anja Loizaga-Velder and Armando Loizaga Pazzi

9. Επίδραση της ιδιότητας μέλους στην Santo Daime στην εξάρτηση από ουσίες, Beatriz Caiuby Labate, Rafael Guimarães dos Santos, Rick Strassman, Brian T. Anderson and Suely Mizumoto

10. Εμπειρία θεραπείας με το ayahuasca για τον εθισμό στις ουσίες στον βραζιλιάνικο Αμαζόνιο, Xavier Fernández and Josep María Fábregas

11. Αξιολόγηση των ψυχοθεραπευτικών επιπτώσεων της τελετουργικής χρήσης του ayahuasca στην εξάρτηση από τις ουσίες: Μια πιλοτική μελέτη, Xavier Fernández, Rafael Guimarães dos Santos, Marta Cutchet, Sabela Fondevila, Débora González, Miguel Ángel Alcázar, Jordi Riba, José Carlos Bouso and Josep María Fábregas

12. Θεραπεία με Yagé: Μια συνέντευξη με την Taita Juan Bautista Agreda Chindoy, Brian T. Anderson, Beatriz Caiuby Labate and Celina M. De Leon

13. Υστερόγραφο – Ψυχεδελικά στο ξεκλείδωμα του ασυνείδητου: Από τον καρκίνο στον εθισμό, Gabor Maté

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)