Mescaline – A global history of the first psychedelic (2019) [Μεσκαλίνη – Μια παγκόσμια ιστορία του πρώτου ψυχεδελικού]

by

Mike Jay

Πρόλογος

Ένα λαμπερό πρωί του Μαΐου

3 Μαΐου 1953: Hollywood Hills

“Ένα λαμπερό πρωινό του Μαΐου” το 1953, στο σπίτι του στους λόφους του Χόλιγουντ, ο Aldous Huxley κατάπιε 400 mg κρυστάλλων θειικής μεσκαλίνης διαλυμένων στο νερό. Το βιβλίο που προέκυψε, “The Doors of Perception”, έκανε τη μεσκαλίνη παγκοσμίως γνωστή[1]. Ο Huxley περιέγραψε για πρώτη φορά την εμπειρία σε μια επιστολή του προς τον εκδότη του στο Chatto and Windus ως “χωρίς καμία αμφιβολία την πιο εξαιρετική και σημαντική εμπειρία που είναι διαθέσιμη για τα ανθρώπινα όντα από αυτήν την πλευρά του Beatific Vision”[2]. Για τους αναγνώστες του έγινε “αυτό που είχε δει ο Αδάμ το πρωί της δημιουργίας του, το θαύμα, στιγμή προς στιγμή, της γυμνής ύπαρξης”[3]. Ξεπέρασε πολύ τα λόγια και ο Huxley και ο Humphry Osmond, ο ψυχίατρος που παρείχε το φιαλίδιο της μεσκαλίνης και παρακολούθησε το πείραμα, αντάλλαξαν επιστολές στις οποίες έριχναν προτάσεις για έναν νέο όρο που να περιλαμβάνει τη δράση της μεσκαλίνης και του πρόσφατα ανακαλυφθέντος χημικού ξαδέλφου της, του LSD. Ο Huxley συμβουλεύτηκε το λεξικό των Liddell και Scott για τις αρχαίες ελληνικές ρίζες που αιχμαλώτιζαν την αίσθηση του “να γίνει ορατή ή να εκδηλωθεί” η ψυχή, πρότεινε τα “phaneropsychic” (φανεροψυχικά), “psychophans” (ψυχοφανή) ή “phanerothymes” (φανερόθυμα). Ο Osmond απάντησε με το όρο “psychedelic” (ψυχεδελικό)[4]. Ο Huxley υποστήριξε ότι η σωστή ορθογραφία θα έπρεπε να είναι “psychodelic” (ψυχοδηλωτικό) και επέμενε με αυτό, χωρίς αποτέλεσμα.

Διαβάζοντας το σήμερα, το βιβλίο του Huxley φαίνεται ένα απίθανο εφαλτήριο για την ψυχεδελική επανάσταση. Η αντικουλτούρα της δεκαετίας του εξήντα σπάνια υπενθύμισε την υψηλή σοβαρότητα του αισθητικού κανόνα της (Bernini, Watteau, Vermeer) ή τις άφθονα κεφαλαιοποιημένες μεταφυσικές αφαιρέσεις της (“Mind-at-large”, “Istigkeit”, “the Dharma-Body”, “the Void”, “the Nature of Things”). Την επόμενη δεκαετία θυμήθηκε περισσότερο με αγάπη ο συγγραφέας που εξέτασε τις πτυχώσεις του γκρι φανελένου παντελονιού του. Ωστόσο, τη στιγμή της δημοσίευσης του το 1954, το “The Doors of Perception” τράβηξε την προσοχή με δύο μεγάλους ισχυρισμούς: έναν για το μέλλον της μεσκαλίνης και έναν για το παρελθόν της. Το πρώτο ήταν μια επιστημονική ανακάλυψη, το “νέο και ίσως εξαιρετικά σημαντικό γεγονός”[5] ότι η μεσκαλίνη θα μπορούσε να αποκαλύψει την αιτία της σχιζοφρένειας και ενδεχομένως τη θεραπεία της. Ο δεύτερος ήταν ο ισχυρισμός του Huxley ότι οι διαστάσεις του νου που άνοιξε η μεσκαλίνη ήταν ουσιαστικά ανεξερεύνητες: “Πόσοι φιλόσοφοι, πόσοι θεολόγοι, πόσοι επαγγελματίες εκπαιδευτικοί είχαν την περιέργεια να ανοίξουν αυτή την Πόρτα στον Τοίχο; Η απάντηση, για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, είναι, Καμία”[6].

Μέχρι τη στιγμή που δημοσιεύτηκε το “The Doors of Perception”, η μεσκαλίνη ήταν ήδη ένα καυτό θέμα στη βιοϊατρική και ψυχιατρική έρευνα. Κατά τη διάρκεια του 1953 και του 1954, οι αναγνώστες του Time και του Newsweek είχαν μάθει για την υπόθεση της σχιζοφρένειας που προτάθηκε από τους Humphry Osmond και John Smythies στην οποία βασίστηκε ο πρώτος ισχυρισμός του Huxley. Αλλά ο Huxley προώθησε το φάρμακο στην κατάσταση της λαϊκής αίσθησης. Ο New Yorker έδωσε πάνω από δώδεκα σελίδες σε μια αφήγηση των θεραπευτικών δυνάμεων και των τελετών των Ιθαγενών Αμερικανών που αφορούσαν τον κάκτο πεγιότ, από τον οποίο είχε αρχικά εξαχθεί η μεσκαλίνη. Ταυτόχρονα με τα δοκίμια, τα άρθρα και τις εκπομπές του Huxley σχετικά με την προοπτική μιας κοινωνίας στην οποία οι ψυχοφθόρες ουσίες χρησιμοποιούνταν για πνευματική φώτιση, ο Γάλλος καλλιτέχνης και ποιητής Henri Michaux δημοσίευε την πρώτη από τις εξαντλητικές του έρευνες για τις επιπτώσεις της μεσκαλίνης στη συνείδηση και τη δημιουργικότητα. Ο ανθρωπολόγος James Sydney Slotkin παρήγαγε την αναγνωρισμένη εθνογραφία του για τη χρήση του πεγιότ των Ιθαγενών Αμερικανών και οι πρωτοπόροι της μελλοντικής κουλτούρας των ουσιών, ο William Burroughs και ο Allen Ginsberg ανάμεσα τους, πρόσθεταν πεγιότ στη διατροφή τους με μαριχουάνα, ηρωίνη και βενζεδρίνη (benzedrine). Ξαφνικά η μεσκαλίνη ήταν παντού.

Εκτός από τη μεσκαλίνη και το LSD, το 1957 μια στο εξώφυλλο του περιοδικού LIFE ανακοινώθηκε η ανακάλυψη μιας νέας ψυχεδελικής ουσίας. Ο επενδυτικός τραπεζίτης και ερασιτέχνης εθνοβοτανολόγος Gordon Wasson είχε εντοπίσει μια φυλετική κοινότητα στο Μεξικό που εξακολουθούσε να χρησιμοποιεί μανιτάρια που δίνουν όραση σύμφωνα με την αρχαία παράδοση και το 1958 ο Albert Hofmann, ο επιστήμονας που ανακάλυψε το LSD, απομόνωσε τη δραστική χημική ουσία των μανιταριών και την ονόμασε ψιλοκυβίνη (psilocybin). Το τεύχος του LIFE μετά την παρουσίαση του άλμπουμ “Seeking the Magic Mushroom” του Gordon Wasson, έδειξε ότι τα ατρόμητα μέλη του κοινού αναλάμβαναν ήδη τις δικές τους περιπέτειες. Περιλάμβανε μια επιστολή από μια Jane Ross που συμβούλευε ότι το ταξίδι του Wasson στα βουνά της Οαχάκα ήταν περιττό: “Είχα παραισθησιακά οράματα συνοδευόμενα από χωρική αναστολή και αποδόμηση χρόνου στο διαμέρισμά μου στη Νέα Υόρκη τα τελευταία τρία χρόνια”. Είχε μάθει για την μεσκαλίνη από το “The Doors of Perception” και την απέκτησε στη φυσική της μορφή, την αποξηραμένη κορυφή του κάκτου πεγιότ, από έναν προμηθευτή ταχυδρομικών παραγγελιών στο Τέξας για 8$ για εκατό “buttons”. “Συνήθως χρειάζονται περίπου τέσσερα “buttons” για ένα άτομο να έχει οράματα”, έγραψε[7]. Ο Γουίλιαμ Μπάροουζ είχε ήδη μυρίσει τον ίδιο προμηθευτή και μέσα σε τρία χρόνια το πεγιότ θα ήταν ανοιχτή πώληση στα μποέμ στέκια του κάτω Μανχάταν.

Η μεσκαλίνη εργαστηριακής ποιότητας ήταν επίσης διαθέσιμη στον αποφασισμένο αναζητητή: στην πράξη, όποιος μπορούσε να ισχυριστεί ότι είχε διδακτορικό ή να συντάξει μια επιστολή σε ένα επιστολόχαρτο με φανταχτερή επιφαλίδα. Ο θείος μου ο Peter δεν είχε κανένα από τα δύο, αλλά αφού διάβασε το “The Doors of Perception” το γραφείο της Aldrich, του προμηθευτή ερευνητικών χημικών, έξω από το Λονδίνο και ζήτησε να παρασχεθεί λίγη. Ο βοηθός τον ενημέρωσε ότι “μας είπαν να προσέχουμε σε ποιον το προμηθεύουμε” και τον ρώτησε αν ήταν γιατρός. “Λοιπόν, είμαι φυσικός”, απάντησε ο Peter (εργαζόταν για την Kodak εκείνη την εποχή). Του πούλησαν μισό κιλό, πάνω από χίλιες δόσεις, κάτι που κράτησε τους μπιτνικ του Σόχο και της ακτής του Σάσεξ για αρκετό καιρό.

Αυτοί οι πρώτοι αποδέκτες ήταν λίγοι και διάσπαρτοι, αλλά τα ίχνη τους δίνουν μια γεύση από τα διαφορετικά ενδιαφέροντα που σύντομα θα ενταχθούν στη νέα κατηγορία των “ψυχεδελικών”. Το 1952, ο συνεργάτης του Osmond, ο John Smythies, ο οποίος είχε ενδιαφερθεί για πρώτη φορά για τη μεσκαλίνη από το ενδιαφέρον του για μυστικιστικές και παραφυσικές εμπειρίες, παρείχε λίγη ποσότητα στη Βρετανή psychic ερευνήτρια Rosalind Heywood. Η Heywood είχε μια πολύ διαφορετική εμπειρία από τον Huxley: “για αυτόν ο εξωτερικός κόσμος είχε μεταμορφωθεί, ενώ για μένα έγινε εξαιρετικά βαρετός και άχρωμος. Η συνείδηση μου έφυγε σε έναν εκπληκτικό εσωτερικό κόσμο”[8]. Διαφήμισε στο Manchester Guardian για καλλιτέχνες να συμμετάσχουν σε οπτικοποιήσεις μεσκαλίνης, μια προσφορά που έγινε αποδεκτή με ανυπομονησία από τον Bryan Wynter, απόφοιτο της σχολής τέχνης Slade που γνώριζε ήδη το “The Doors of Perception” σχεδόν από καρδιάς. Ο Wynter συνέχισε τα δικά του πειράματα στο απομακρυσμένο εξοχικό του στο δυτικό τμήμα της Κορνουάλης, όπου από το 1956 και μετά η μεσκαλίνη ενέπνευσε τη “νέα συνείδηση” του, στην οποία προσπάθησε να πιάσει μέσα από αφηρημένους καμβάδες “τη στιγμή που κοιτάζει το μάτι έξω στον κόσμο που δεν έχει ακόμη αναγνωρίσει”[9].

Καθώς η δεκαετία του εξήντα ξετυλίγονταν, το λαμπερό πρωινό του Μάη του Huxley ήρθε δίπλα στην πρώτη βόλτα με ποδήλατο του Albert Hofmann το 1943 ως η ιδρυτική εμπειρία της ψυχεδελικής εποχής. Ωστόσο, οι δύο μεγάλες αξιώσεις με τις οποίες είχε ανακοινώσει τη μεσκαλίνη στον κόσμο είχαν ήδη απομακρυνθεί. Η θεωρία ότι η σχιζοφρένεια προκλήθηκε από μια νευροτοξίνη σχετιζόμενη με τη μεσκαλίνη, ξεχάστηκε γρήγορα, όπως πολλές από τις επιστημονικές θεωρίες στα τελευταία γραπτά του Huxley[10]. Τα επόμενα χρόνια αντικαταστάθηκε από την υπόθεση της ντοπαμίνης που προέκυψε από τη μελέτη της δράσης νέων φαρμάκων. όπως η χλωροπρομαζίνη. Η ανακάλυψη μιας χημικής αιτίας για τη σχιζοφρένεια, πόσο μάλλον η εύρεση μιας χημικής θεραπείας, δεν φαίνεται πιο κοντινή σήμερα από ότι το 1954.

Ο δεύτερος ισχυρισμός του Huxley, ότι οι καταστάσεις συνείδησης που άνοιξαν από τη μεσκαλίνη ήταν όλες ανεξερεύνητες, πρέπει να φαινόταν περίεργο ακόμη και εκείνη τη στιγμή στον προσεκτικό αναγνώστη. Ο Huxley είχε σαφώς μελετήσει προσεκτικά μια εκτενή βιβλιογραφία για το θέμα. Η πρώτη κιόλας σελίδα του “The Doors of Perception” αναφέρει μια σειρά από φαρμακολογικές, ιατρικές και λογοτεχνικές περιγραφές των επιδράσεων της μεσκαλίνης που χρονολογούνται πριν από πενήντα χρόνια, συμπεριλαμβανομένων των φαρμακολογικών κειμένων του Louis Lewin του 19ου αιώνα[11] και των πρωτοποριακών αυτο-πειραμάτων του νευρολόγου Silas Weir Mitchell και του fin-de-siècle ψυχολόγου Havelock Ellis. Συνέχεια περιγράφει μια γραπτή ιστορία της ιθαγενούς χρήσης της μεσκαλίνης που εκτείνεται σε πέντε αιώνες, από το προ-ισπανικό Μεξικό έως τη σύγχρονη Native American Church στις ΗΠΑ.

Ο Havelock Ellis συγκεκριμένα φαίνεται να ήταν μια άμεση έμπνευση. Η έκθεση του 1898 του Ellis ξεκινά, όπως και του Huxley μισό αιώνα αργότερα, με μια γενεαλογία που χρονολογείται από το αρχαίο Μεξικό και με ένα ξεκάθαρο σκηνικό που συνδυάζει την επιστημονική απόσπαση με την εξομολογητική οικειότητα: “Τη Μεγάλη Παρασκευή βρέθηκα εντελώς μόνος στο ήσυχα δωμάτια στο Temple που καταλαμβάνω όταν βρίσκομαι στο Λονδίνο, και έκρινα την περίσταση κατάλληλη για ένα προσωπικό πείραμα”[12]. Ο πυρήνας του δοκιμίου του Ellis, όπως και του Huxley, είναι μια εκθαμβωτική αισθητική παράσταση στην οποία συγκρίνει τα αποτελέσματα του πεγιότ (από την οποία απομονωνόταν εκείνη τη στιγμή η μεσκαλίνη) μέχρι τα πάντα, από την αρχιτεκτονική των Μαορί μέχρι τη ζωγραφική του Claude Monet. Το συμπέρασμα του, όπως και του Huxley, είναι ένα μανιφέστο για τις μετασχηματιστικές δυνατότητες της ουσίας, τόσο για το άτομο όσο και για την κοινωνία γενικότερα. Ο Ellis προβλέπει ότι “ο αγαπημένος ποιητής του πότη θα είναι σίγουρα ο Wordsworth”, του οποίου το έργο αποτυπώνει με ακρίβεια τη δύναμη της ουσίας να μαγεύει ακόμη και το πιο ταπεινό αντικείμενο[13]. Ο Huxley αναφέρει τον Wordsworth δύο φορές ως παράδειγμα για το πώς να αντιλαμβάνεσαι, σε τίποτα πιο αξιοσημείωτο από ένα φράχτη ή ένα τραπέζι, “το δώρο, πέρα από τιμή, μιας νέας άμεσης εικόνας για την ίδια τη Φύση των Πραγμάτων”[14].

Η Mescaline ξεκίνησε την ψυχεδελική εποχή, αλλά θα έπαιζε ελάχιστο ρόλο στο μέλλον της. Μέχρι το 1954 είχε ήδη αντικατασταθεί στην επιστημονική έρευνα από το LSD, το οποίο είχε παρόμοια αποτελέσματα στο μυαλό σε λιγότερο από το ένα χιλιοστό της δόσης και με λιγότερες φυσικές παρενέργειες. Όταν ο Timothy Leary είχε το ψυχεδελικό του ξύπνημα στην ψιλοκυβίνη το 1960, οι επιστήμονες που τολμούσαν να περάσουν από την “Door in the Wall” του Huxley σπάνια χρησιμοποιούσαν μεσκαλίνη. Μέχρι το 1963, οι ερευνητικές χρήσεις του ήταν αυστηρά ελεγχόμενες και το LSD έβγαινε στους δρόμους. Από εκείνο το λαμπερό πρωινό του Μάη του 1953, τα πολλά νήματα της ιστορίας της μεσκαλίνης δεν οδηγούν μπροστά, αλλά πίσω, σε ένα παρελθόν που ο Huxley αποκάλυψε και έκρυψε ταυτόχρονα.

Σε αντίθεση με το LSD, το “ψυχεδελικό” ήταν μόνο η τελευταία από τις πολλές ετικέτες που είχαν επικολληθεί στη μεσκαλίνη. Η λέξη είχε επινοηθεί για να τη σώσει από τη γλώσσα της ψυχιατρικής, όπου κλινικοί όροι όπως “παραισθησιογόνο” και “ψυχοτομιμητικό” τη συνέδεαν με την ψυχική ασθένεια. αλλά η μεσκαλίνη είχε πολλές πολιτιστικές ζωές πριν την διεκδικήσουν οι ψυχίατροι. Τις προηγούμενες δεκαετίες είχε εξερευνηθεί από καλλιτέχνες, συγγραφείς και φιλοσόφους όπως ο Jean-Paul Sartre, ο Walter Benjamin και ο Antonin Artaud, και τα αποτελέσματα της, αυτά που διευρύνουν τη συνείδηση είχαν φιλτραριστεί μέσα από το βλέμμα της μοντερνιστικής τέχνης, της φαινομενολογίας και του υπαρξισμού. Είχε φτάσει στη φιλοσοφία του Μεσοπολέμου και στην πρωτοπορία μέσω μιας σειράς ψυχολογικών ερευνών στην Ευρώπη της δεκαετίας του ‘20 που την τοποθέτησαν στην αιχμή της νοητικής επιστήμης, των περίεργων οραμάτων και των αλλαγών της συνείδησης που παρήγαγε, περιγράφονται από δεκάδες πειραματόζωα.

Όλα αυτά πυροδοτήθηκαν από τη χημική σύνθεση της μεσκαλίνης σε ένα αυστριακό εργαστήριο το 1919. αλλά πριν από τότε είχε ήδη κυκλοφορήσει σε όλη την Αμερική και την Ευρώπη για είκοσι χρόνια με τη μορφή φυτικών εκχυλισμάτων, βαμμάτων και αλκαλοειδών αλάτων. Εισήχθη στη δυτική επιστήμη στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα με τη μορφή του κάκτου πεγιότ, που αρχικά έφτασε στους φαρμακολόγους, νευρολόγους και ψυχολόγους από τους θιασώτες της θρησκείας του πεγιότ που είχε εξαπλωθεί σε κατεστραμμένες ινδιάνικες φυλές κατά τη διάρκεια της αναγκαστικής αιχμαλωσίας τους στους καταυλισμούς της Οκλαχόμα. Το πεγιότ είχε φτάσει στις φυλές των Πεδινών μέσω του νέου σιδηροδρόμου Τέξας-Μεξικού και η τελετή τους βασίστηκε σε βαθιές ρίζες στο Μεξικό, όπου η καταγεγραμμένη ιστορία του πεγιότ χρονολογείται από τα πρώτα ισπανικά χρονικά του λαού Nahua (Αζτέκοι)[15]. Πριν από αυτό, μια άγραφη ιστορία πιστοποιημένη από την τέχνη και την αρχαιολογία ξετυλίγει την ιστορία των κάκτων που περιέχουν μεσκαλίνη μέχρι τη βαθιά προϊστορία και τους πρώτους πολιτισμούς ναών του Νέου Κόσμου.

Καμία ουσία που αλλάζει το μυαλό δεν έχει περιγραφεί πιο διεξοδικά και από μια τέτοια ποικιλία προοπτικών από ότι η μεσκαλίνη. Για δεκαετίες δεν υπήρχε καμία άλλη ουσία γνωστή στη δυτική επιστήμη που να παρήγαγε συγκρίσιμα αποτελέσματα στο μυαλό ή το σώμα, ιδιαίτερα τα χαρακτηριστικά οράματα της με απόκοσμο χρώμα και λάμψη. Ωστόσο, παραμένει αδύνατο να δοθεί μια απλή απάντηση στο απλό ερώτημα του τι πραγματικά κάνει η μεσκαλίνη. Εκατοντάδες γραπτές περιγραφές πιστοποιούν το μοναδικό της φάσμα σωματικών και ψυχικών ερεθισμάτων: ζάλη, πληρότητα στο κεφάλι, ναυτία, παραμόρφωση χρόνου, λάμψη ουράνιου τόξου οπτικών μονοπατιών, υπεραερισμός, μια παράξενη αίσθηση διπλής συνείδησης, σωματική κατάπτωση, ακουστικές ψευδαισθήσεις, άφατες κοσμικές ενοράσεις, μια νωχελική ευφορία, μια καρδιά που χτυπάει δυνατά, σπινθηροβόλα μοτίβα που εκρήγνυνται στα κλειστά βλέφαρα και η έμφυτη παρουσία του ιερού. Αλλά κάθε εμπειρία είναι διαφορετική. Όχι μόνο αυτά τα ερεθίσματα συμβαίνουν σε απρόβλεπτους συνδυασμούς, αλλά η σημασία τους είναι διαφορετική για κάθε θέμα. Υπάρχουν πολλοί που έχουν περιγράψει τη μεσκαλίνη ως ουσιαστικά ένα δηλητήριο, ένα εμετικό ή ένα παραληρηματικό που διαταράσσει το μυαλό και την αίσθηση του εαυτού τους όπως ένας υψηλός πυρετός ή ένα ψυχωτικό επεισόδιο. Υπάρχουν πολλοί άλλοι που το έχουν χρησιμοποιήσει ως φάρμακο: άλλοτε ως ειδικό, όπως διεγερτικό ή τονωτικό της καρδιάς, άλλοτε ως πανάκεια για το μυαλό και το σώμα που εξισορροπεί τον μεταβολισμό και κόβει την ασθένεια στη ρίζα της. Ορισμένοι την έχουν αναπτύξει ως εργαλείο ακριβείας που προσφέρει μια προνομιακή ματιά στις κρυφές λειτουργίες του μυαλού και του εγκεφάλου ή ως καταλύτη στη δημιουργικότητα και ως πύλη για νέες διαστάσεις αισθητικής επίγνωσης. Για άλλους ήταν ένα μυστήριο, μια άμεση σύνδεση με τις ενέργειες της φύσης, τον κόσμο των πνευμάτων ή το μυαλό του Θεού.

Τα χαρακτηριστικά οράματα της μεσκαλίνης, το φαινόμενο για το οποίο είναι περισσότερο γνωστή, αποτελούν παράδειγμα της διαφοράς μεταξύ της περιγραφής των επιπτώσεων της και της εξήγησής τους. Ήδη από τα τέλη της δεκαετίας του ‘20, οι ψυχολόγοι είχαν συγκεντρώσει εκατοντάδες σελίδες με αναφορές από πρώτο χέρι για τα εκθαμβωτικά χρώματα και τις περίπλοκες γεωμετρικές μορφές των οραμάτων μεσκαλίνης που αναλύονταν σε μεγαλύτερες δόσεις σε απόκοσμες φιγούρες και τοπία. Αλλά από πού προέρχονται και τι σημαίνουν; Μερικοί τα έχουν δει ως κλειδί για το υποσυνείδητο ή ως αποκαλυπτικό κρυμμένης προσωπικότητας, άλλοι έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι δεν έχουν καμία ευδιάκριτη σχέση με το μεμονωμένο θέμα. Κάποιοι τα έχουν βιώσει ως μεταδόσεις από έναν άλλο κόσμο, άλλοι ως βαθιά κωδικοποιημένες ή θαμμένες αναμνήσεις. Για άλλους εξακολουθούν να είναι ένα ασήμαντο επιφαινόμενο, τεχνουργήματα ενός εγκεφάλου που εξαπατήθηκε για να παράγει σήμα από τον θόρυβο. Η δυτική νεωτερικότητα τους έχει εξετάσει εξονυχιστικά μέσα από κάθε δυνατό φακό, νευρολογικό, λογοτεχνικό, απόκρυφο, ψυχοδυναμικό, αισθητικό, πνευματικό, αλλά παραμένουν τόσο μυστηριώδεις στην ουσία τους όσο και ο ίδιος ο νους.

Οι αυτόχθονες πολιτισμοί, αντίθετα, έχουν δώσει πολύ λιγότερη προσοχή στα οράματα της μεσκαλίνης. Οι παραδοσιακοί χρήστες της συνήθως τα θεωρούν περιφερειακά ως προς την εμπειρία: περισπασμούς για το απρόσεκτο ή περιπλανώμενο μυαλό, μια ένδειξη ότι το υποκείμενο αδυνατεί να κατανοήσει το βαθύτερο νόημα της εμπειρίας[16]. Η βιβλιογραφία για τους κάκτους που περιέχουν μεσκαλίνη είναι πλούσια σε ιστορίες και εθνογραφικά λεπτομέρεια, αλλά περιλαμβάνει πολύ λίγες υποκειμενικές περιγραφές, οι περισσότερες από τις οποίες έχουν δοθεί κατόπιν παρότρυνσης δυτικών συνεντευκτών. Τα μη δυτικά υποκείμενα είναι συνήθως απρόθυμα να μοιραστούν αυτό που θεωρείται ιδιωτική και συχνά εξαιρετικά συναισθηματική εμπειρία. Έχουν ισχυρό τεκμήριο κατά της μείωσης της εμπειρίας στις ψυχοδραστικές επιδράσεις του κάκτου, πόσο μάλλον στη μεσκαλίνη που περιέχει ο κάκτος. Είναι ένας δάσκαλος που πρέπει να τον ακούς, όχι ένα αντικείμενο προς διερεύνηση. Το νόημα του είναι ενσωματωμένο σε γενιές πολιτισμού, και ταυτόχρονα συγκεκριμένο για κάθε άτομο.

Από αυτή την άποψη, οι δυτικές συναντήσεις με τη μεσκαλίνη είναι αρκετά διαφορετικές. Όταν τα υποκείμενα του περιγράφουν τα αποτελέσματα της, επιδιώκουν επίσης να ανακαλύψουν, να κατασκευάσουν ή να εφεύρουν ένα πλαίσιο νοήματος για να τα εξηγήσουν. Πρόκειται για μια βιβλιογραφία πλούσια σε λεπτομερείς υποκειμενικές περιγραφές από επιστήμονες, καλλιτέχνες και άλλους ερευνητές, στις περισσότερες περιπτώσεις η πρώτη τους εμπειρία αυτού του είδους. Οι αναφορές τους είναι εξαιρετικά ποικίλες, όπως θα περίμενε κανείς από μια συλλογή ατόμων που βιώνουν μια βαθιά και συχνά που αλλάζει τη ζωή τους εμπειρία για πολλούς διαφορετικούς λόγους. Ταυτόχρονα, έχουν τα κοινά σημεία που θα περίμενε κανείς από ένα δημογραφικό που (είτε είναι ορθολογιστές επιστήμονες είτε αντιπολιτισμικοί επαναστάτες) παραμορφώνει σε μεγάλο βαθμό λευκούς, άνδρες και διανοούμενους. Μαζί, αποτελούν ένα ταξίδι που προέρχεται από το πλήθος μέσω του σύγχρονου νου και των πολλών μορφών στις οποίες επινοήθηκε η χημικά αλλοιωμένη συνείδηση προτού εμφανιστεί η ετικέτα “ψυχεδελικό” για να την περιέχει.

Η διάκριση μεταξύ δυτικών και ιθαγενών αντιλήψεων της μεσκαλίνης χαρτογραφεί στενά, αν και όχι ακριβώς, τη διάκριση μεταξύ της καθαρής μεσκαλίνης, του προϊόντος του εργαστηρίου του εικοστού αιώνα, και των φυσικών της πηγών: δύο οικογένειες κάκτων, το πεγιότ του Μεξικού και το San Pedro των Άνδεων. Τα διάφορα είδη έχουν ελαφρώς διαφορετικά ψυχοδραστικά προφίλ. Όλα περιέχουν ένα μείγμα άλλων αλκαλοειδών μαζί με τη μεσκαλίνη και ως προς αυτό τα αποτελέσματά τους διαφέρουν σε κάποιο βαθμό από εκείνα της καθαρής ουσίας[17]. Αλλά αυτές οι χημικές διακρίσεις είναι οριακές σε σύγκριση με το εύρος των μεμονωμένων αποκρίσεων και το πλαίσιο στο οποίο λαμβάνει η εμπειρία θέση. Η ένεση με μεσκαλίνη σε μια κλινική είναι κάτι το διαφορετικό από το να τρως πεγιότ σε μια τελετή tipi των ιθαγενών της Αμερικής ή από το να πίνεις ένα διάλυμα από τους κρυστάλλους της στους λόφους του Χόλιγουντ ένα φωτεινό πρωινό του Μαΐου και να συλλογίζεσαι ένα βάζο με λουλούδια.

Οι ιστορίες του πεγιότ και της μεσκαλίνης, του κάκτου και του κρυστάλλου, έχουν ξετυλιχθεί παράλληλα: άλλοτε μπλέκονται, άλλοτε αποκλίνουν, καθεμία από τις οποίες παίρνει πολλές απροσδόκητες στροφές. Κατά καιρούς ενημερώνουν ο ένας τον άλλον, αν και, όπως συμβαίνει με πολλά άλλα, ο σύγχρονος κόσμος έχει μάθει λιγότερα από την εμπειρία των ιθαγενών από ότι θα μπορούσε να έχει μάθει. Η αφήγηση του κρυστάλλου έχει μια πιο θεαματική άνοδο και πτώση, αλλά η ιστορία ξεκινά, και τελειώνει, με τον κάκτο.

Παραπομπές

[1]. Huxley 2004 [1954], 3.
[2]. Huxley 1980, 42.
[3]. Huxley 2004 [1954], 7.
[4]. Huxley 1980, 107.
[5]. Huxley 2004 [1954], 2.
[6]. (ό.π.), 48.
[7]. Life, 3 Ιουνίου 1957, 16.
[8]. Heywood 1964, 229–30.
[9]. Bird 2010, 9.
[10]. Για παράδειγμα, το “The Doors of Perception” αντλεί επίσης από την τότε μοντέρνα σωματοτυπική θεωρία του φίλου του William Sheldon για τα έκτομορφα, τα ενδόμορφα και τα μεσόμορφα. Το προηγούμενο βιβλίο του, “The Devils of Loudun” (1952), υποστηρίχθηκε από τις θεωρίες της εποχής του Ψυχρού Πολέμου του William Sargant για την πλύση εγκεφάλου και τον έλεγχο του νου.
[11]. Αναφέρεται σε αυτόν λανθασμένα ως “Ludwig Lewin”.
[12]. Ellis 1898, 7.
[13]. (ό.π.), 13.
[14]. Huxley 2004 [1954], 14.
[15]. Ως Nahua αναφέρεται σε ομιλητές της γλώσσας Nahuatl, η οποία περιλαμβάνει αυτούς που συχνά αναφέρονται στις δυτικές πηγές ως Αζτέκοι. Υπάρχουν ακόμη πολλοί φυσικοί ομιλητές της Nahuatl στο Μεξικό σήμερα.
[16]. Δεν υπάρχει ενιαίος ικανοποιητικός όρος για τους αυτόχθονες κατοίκους της Αμερικής. Το “ινδιάνος” είναι φυσικά μια μετα-αποικιακή έννοια, δεν υπήρχε ανάγκη πριν από την άφιξη των Ευρωπαίων, αλλά πολλές ιθαγενείς αμερικανικές ομάδες έχουν χρησιμοποιήσει και συνεχίζουν να χρησιμοποιούν τη λέξη για να περιγράψουν τον εαυτό τους. Στις κουλτούρες Pueblo της Νοτιοδυτικής Αμερικής, για παράδειγμα, προτιμάται από το “Native American”. Ωστόσο, χρησιμοποιείται σπάνια μεταξύ των Πρώτων Εθνών του Καναδά. Σύμφωνα με το US Census Bureau το 1995, το 50% των αυτόχθονων ερωτηθέντων επέλεξαν να ταυτιστούν ως “Αμερικανοί Ινδιάνοι” και το 37% ως “Ιθαγενείς Αμερικανοί”. Δεδομένης της ποικιλομορφίας των ιθαγενών αμερικανικών πολιτισμών και του εύρους των ιστορικών πλαισίων, δεν έχω προσπαθήσει να συνεκτιμήσω. Χρησιμοποιώ αυτόν που ελπίζω να είναι ο καταλληλότερος όρος σε κάθε περίπτωση. Κάνω μια διάκριση μεταξύ του γενικότερου “native American” και του “Native American” με κεφαλαία, που έχει συγκεκριμένη σημασία στις ΗΠΑ (και, όπως βλέπουμε στο κεφάλαιο 5, υιοθετήθηκε αρχικά στο πλαίσιο της θρησκείας πεγιότ).
[17]. Ο Arthur Heffter, ο χημικός που εξήγαγε για πρώτη φορά τη μεσκαλίνη από το πεγιότ το 1897 μαζί με πέντε άλλες σχετικές αλκαλοειδείς ενώσεις, ισχυρίστηκε ότι ήταν εξ ολοκλήρου υπεύθυνη για τα οραματικά αποτελέσματα του κάκτου. Αυτός ο ισχυρισμός απαιτεί τώρα κάποια προσόντα. Αποδεικνύεται ότι η μεσκαλίνη είναι ένα από τα περισσότερα από πενήντα αλκαλοειδή που βρίσκονται σε διαφορετικές ποσότητες στους κάκτους. Μερικά σχετίζονται στενά με τη μεσκαλίνη, ενώ άλλα συνεισφέρουν σε διαφορετικό φάσμα επιδράσεων, όπως μείωση της αρτηριακής πίεσης, αύξηση του καρδιακού ρυθμού και ενίσχυση των επιπέδων ντοπαμίνης. Για τα αλκαλοειδή που υπάρχουν στο πεγιότ, βλέπε Anderson 1996 [1980], 138–44, για τις ιατρικές τους ιδιότητες βλέπε Perrine 2001, 7–10.

Περιεχόμενα

1. ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΚΑΚΤΩΝ

• 2000 π.Χ. έως σήμερα: Άνδεις Νότια Αμερική

2. Η ΡΙΖΑ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ

• 1519 έως σήμερα: Μεξικό

3. ΠΑΡΑΓΩΓΗ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ

• 1880 έως το 1893: Οκλαχόμα, Τέξας, Ντιτρόιτ, Βερολίνο

4. ΛΑΜΠΡΑ ΟΡΑΜΑΤΑ

• 1895 έως το 1898: Washington DC, Φιλαδέλφεια, Λειψία, Λονδίνο

5. ΑΝΩΤΕΡΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ

• 1899 εώς το 1918: Λονδίνο, Γιούτα, Νέα Υόρκη, Τάος, Οκλαχόμα

6. DER MESKALINRAUSCH

• 1919 έως το 1928: Βιέννη, Χαϊδελβέργη, Σικάγο, Κυανή Ακτή

7. ΒΑΣΙΛΙΚΟΙ ΦΩΤΙΣΜΟΙ

• 1929 έως το 1936: Βαρσοβία, Βουκουρέστι, Παρίσι, Βερολίνο, Μεξικό

8. Μ-ΟΥΣΙΑ

• 1936 έως το 1952: Οκλαχόμα, Τάος, Λονδίνο, Αμβούργο, Βασιλεία, Σασκάτσουαν

9. ΟΙ ΠΟΡΤΕΣ ΑΝΟΙΧΤΕΣ

• 1953 έως το 1959: Καλιφόρνια, Ουισκόνσιν, Μεξικό, Παρίσι, Ατλάντικ Σίτι, Οξφόρδη

10. ΤΑΞΙΔΙΑ ΜΕ ΜΕΣΚΑΛΙΝΗ

• 1960 έως το 2014: Νέα Υόρκη, Καλιφόρνια, Τέξας, Αριζόνα, Λας Βέγκας

ΕΠΙΛΟΓΟΣ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΟΜΑΝΤΣΕ ΣΕΛΗΝΗ

• 7–8 Οκτωβρίου 2017: Οκλαχόμα

Σημειώσεις τέλους

Βιβλιογραφία

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)