Flesh of the Gods – The ritual use of hallucinogens (1972) [Η σάρκα των θεών – Η τελετουργική χρήση παραισθησιογόνων]

Edited by

Peter T.Furst

Εισαγωγή, 1990, Peter T. Furst

Οποιοδήποτε κοινωνικό φαινόμενο αποκτά συγκεκριμένη σημασία απαιτεί συστηματική και απαθή επιστημονική έρευνα, με την ελπίδα ότι μπορούμε να κατανοήσουμε τους κανόνες ή τους νόμους του, εάν υπάρχουν, να ελαχιστοποιήσουμε τους πιθανούς κινδύνους για τα άτομα και την κοινωνία και να μεγιστοποιήσουμε τα πιθανά οφέλη του. Η χρήση ή η κατάχρηση ουσιών είναι ξεκάθαρα ένα τέτοιο φαινόμενο, και δεν είναι πολύ να πούμε ότι ειδικά τώρα, εν μέσω ενός ακόμη “Πολέμου κατά των Ναρκωτικών”, χρειαζόμαστε πολύ περισσότερες και καλύτερες πληροφορίες στις οποίες να βασίσουμε ιδιωτικές συμπεριφορές και δημόσιες πολιτικές που μπορούν να έχουν τις πιο βαθιές συνέπειες, όχι μόνο για τα άτομα και την ευρύτερη κοινωνία, αλλά εκείνες τις ίδιες τις συνταγματικές ελευθερίες που μας έχουν κάνει να ζηλεύουμε τους λαούς σε όλο τον κόσμο. Όπως είπε κάποιος πρόσφατα, τι γίνεται αν ξυπνήσουμε ένα πρωί και οι ουσίες είναι ακόμα μαζί μας αλλά το Σύνταγμα να έχει φύγει;

Οι εκτιμήσεις των ατόμων που χρησιμοποιούν απαγορευμένες ουσίες σε αυτή τη χώρα ποικίλλουν ανάλογα με τον τρόπο με τον οποίο καταμετρώνται αυτά τα πράγματα ή την ατζέντα εκείνων που κάνουν την καταμέτρηση. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εκτός από το αλκοόλ ή τον καπνό, τα οποία πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να αρνούνται να αναγνωρίσουν ως εθιστικές ουσίες[1], εκατομμύρια Αμερικανοί χρησιμοποιούν ορισμένες περισσότερο ή λιγότερο επικίνδυνες απαγορευμένες ουσίες σε τακτική βάση, είτε για να ξεφύγουν από αφόρητες οικονομικές, κοινωνικές και ψυχολογικές συνθήκες, οι πιέσεις του ανταγωνισμού και της επιτυχίας ή την έλλειψή τους, ή για λιγότερο επιτακτικούς λόγους, αλλά σε κάθε περίπτωση αγνοώντας τις νομικές ή φυσικές συνέπειες. Ο μεγάλος αριθμός των “crack babies” και μόνο είναι τρομακτικός. Είναι επίσης αλήθεια ότι ένας τεράστιος όγκος βίαιου εγκλήματος και διαφθοράς αποδίδεται άμεσα στη διεθνή και τοπική διακίνηση επικίνδυνων ουσιών, τώρα κυρίως κοκαΐνης και ηρωίνης. Είναι επίσης γεγονός ότι η κυβέρνησή μας, ενώ καταπολεμά την παραγωγή και τη διακίνηση ναρκωτικών σε ορισμένα μέρη, έχει κάνει συχνά τα στραβά μάτια σε αυτά τα δυσάρεστα γεγονότα όταν υποτίθεται ότι εμπλέκονται “μεγαλύτερα” πολιτικά συμφέροντα ή “εθνική ασφάλεια”.

Τα κεφάλαια αυτού του βιβλίου δεν αφορούν την κοκαΐνη ή την ηρωίνη ή άλλες εθιστικές ή εξαρτησιογόνες ουσίες που ως εξελίξεις της σύγχρονης χημείας, σε αντίθεση με τα βοτανικά παραισθησιογόνα, δεν υπάρχουν ιστορικά ή εθνογραφικά προηγούμενα και κανένα μοντέλο συμπεριφοράς και ελέγχου στον εκστατικό σαμανισμό και τις τελετουργίες των ιθαγενών Αμερικανών και άλλων φυλετικών λαών. Η μόνη εξαίρεση είναι ο καπνός, ένα ιθαγενές φυτό του Νέου Κόσμου που για χιλιετίες εξυπηρετούσε πνευματικούς σκοπούς για τους ινδιάνικους λαούς, οι οποίοι το θεωρούσαν ως δώρο στους ανθρώπους από προγόνους και θεούς, και που εξακολουθεί να λειτουργεί ως ισχυρή σαμανική μέθη (βλ. Κεφάλαιο 2 ). Όπως καταδεικνύει οριστικά ο ανθρωπολόγος Johannes Wilbert από το UCLA σε ένα σημαντικό νέο βιβλίο, το “Tobacco and Shamanism in South America” (1987), ο καπνός, ή, μάλλον, το κύριο αλκαλοειδές του, η νικοτίνη, είναι πράγματι εθιστικό, κάτι που είναι γνωστό στους καπνιστές από την προσωπική εμπειρία, αλλά το οποίο το λόμπι του καπνού αρνείται σταθερά, ακόμη και όταν η βιομηχανία την κεφαλαιοποίησε μέσω της σαγηνευτικής διαφήμισης. Φαίνεται επίσης ότι οι γυναίκες εθίζονται πιο γρήγορα από τους άνδρες. Το ότι είναι ένα από τα πιο ισχυρά φυτικά δηλητήρια είναι από καιρό γνωστό και χρησιμοποιείται στην κατασκευή εντομοκτόνων. Ο Wilbert σημειώνει ότι εάν μία ή δύο σταγόνες καθαρής νικοτίνης, περίπου ότι περιέχεται σε ένα συνηθισμένο πούρο, τοποθετούνταν στη γλώσσα του καπνιστή, θα ήταν αρκετή για να τον σκοτώσει δύο φορές[2]. Από την άλλη πλευρά, ορισμένοι ινδιάνοι χρησιμοποιούν καπνό αποκλειστικά για να επιτύχουν τα οραματικά αποτελέσματα για τα οποία άλλοι χρησιμοποιούν αυτό που συνήθως καταλαβαίνουμε με τον όρο “παραισθησιογόνα φυτά”, εκείνα τα αξιόλογα μέλη του φυτικού βασιλείου με την εθνοβοτανική και την πολιτιστική ιστορία των οποίων ασχολείται αυτός ο τόμος και τα οποία έχουν αναπόσπαστο κομμάτι του πολιτισμού για χιλιάδες χρόνια. Σε αυτό το πλαίσιο ο καπνός ανήκει καθαρά στην παραισθησιογόνο χλωρίδα.

Το περίεργο είναι ότι ένα φαινόμενο της φύσης που φτάνει τόσο βαθιά στην εξέλιξη των φυτών και που έχει τόσο αποδεδειγμένη αρχαιότητα όσο ένα φαινόμενο πολιτισμού, έγινε θέμα για την εποχή μας μόλις τη δεκαετία του ‘60. Δεν είναι ότι οι βοτανολόγοι, οι εθνολόγοι και οι φαρμακολόγοι αγνοούσαν τα παραισθησιογόνα και τον σημαντικό ρόλο τους στον αυτόχθονα κόσμο πριν από τη δεκαετία του ‘60. Ο Richard Evans Schultes, ο διακεκριμένος εθνοβοτανολόγος του Harvard και αρμόδια αρχή για τα παραισθησιογόνα του Νέου Κόσμου, ο οποίος οδηγεί σε αυτές τις σελίδες με την επισκόπηση του, δημοσίευσε μια μονογραφία για τις sacred hallucinogenic morning glories (ιερές παραισθησιογόνες πρωινές δόξες) [πρωινή δόξα (morning glory), ανθοφόρα φυτά της οικογένειας Convolvulaceae] του Μεξικού ήδη από το 1919. Στη δεκαετία του ‘30 ο αυστριακής καταγωγής Μεξικανός γιατρός Bias Pablo Reko ήταν ένας ακούραστος σταυροφόρος για την αναγνώριση των ιερών μανιταριών, καθώς και των morning glories, για τα οποία οι Ισπανοί χρονικογράφοι είχαν γράψει τον δέκατο έκτο και δέκατο έβδομο αιώνα και που ο ίδιος και άλλοι εργάτες του πεδίου γνώριζαν ότι εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούνται στους σύγχρονους. Ινδιάνοι του Μεξικού, αλλά την πραγματικότητα των οποίων ένας εξέχων Αμερικανός βοτανολόγος, ο William A. Safford, είχε αμφισβητήσει πεισματικά (βλ. σελ. 19-20). Οι πρώτες αναφορές για τους ισχυρούς παραισθησιογόνους ταμπάκους που χρησιμοποιούσαν οι Ινδιάνοι της Καραϊβικής, της Κεντρικής και της Νότιας Αμερικής προέρχονταν επίσης από τους πρώτους Ισπανούς εξερευνητές. Το Phantastika, ένα πρωτοποριακό και εγκυκλοπαιδικό έργο για τις ουσίες και τα διεγερτικά του μεγάλου Γερμανού ψυχοφαρμακολόγου Louis Lewin, ο οποίος δημοσίευσε εργασίες για το peyote ήδη από το 1888 και για το Banisteriopsis caapi, (jaje, ayahuasca) το 1928 και το 1929, ξεκινάει για πρώτη φορά το 1927. Η έκδοση του “The Peyote Cult” του Weston La Barre χρονολογείται το 1938. Τον δέκατο όγδοο και δέκατο ένατο αιώνα, ταξιδιωτικοί συγγραφείς και φυσικοί επιστήμονες περιέγραψαν τη σαμανιστική χρήση του μεθυστικού μανιταριού fly-agaric mushroom, Amanita muscaria, στη φυλετική Σιβηρία και την περίεργη πρακτική της δευτερογενούς μέθης με ούρα διαποτισμένα με fly-agaric. Και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. Σίγουρα κάποια γνώση ήταν διαθέσιμη, αλλά δεν είχε ακόμη κανένα από τα μεγαλύτερα πεδία που επρόκειτο να επιτύχει μετά την ανακάλυψη του LSD και τους πειραματισμούς μεγάλης κλίμακας, ιατρικούς και άλλους, με αυτό το ισχυρό νέο χημικό που ακολούθησε τη δεκαετία του ‘50 και του εξήντα. Το διαιθυλαμίδιο του λυσεργικού οξέος, LSD για συντομία, συντέθηκε στην πραγματικότητα για πρώτη φορά το 1938, λίγο πριν το ξέσπασμα του πολέμου στην Ευρώπη, από τον λαμπρό Ελβετό χημικό Albert Hofmann και τον συνεργάτη του, W. A. Kroll. Το λυσεργικό οξύ, όπως έχει γράψει ο Hofmann, είναι ο θεμέλιος λίθος των αλκαλοειδών της ερυσιβώδους όλυρας, η δραστική ουσία του μύκητα Claviceps purpurea, ο οποίος αναπτύσσεται σε χόρτα, κυρίως σίκαλη, και ο οποίος ευθύνεται για τα πολλά ξεσπάσματα μαζικής “τρέλας” και δηλητηρίασης στο Μεσαίωνα γνωστό ως “St. Anthony’s Fire” (Φωτιά του Αγίου Αντωνίου). Ακολούθησαν χιλιάδες πειράματα στη φαρμακευτική ψυχοθεραπεία, συμπεριλαμβανομένης της χρήσης LSD για την προετοιμασία των ασθενών με καρκίνο σε τελικό στάδιο για τον θάνατο, στην Ευρώπη και τις ΗΠΑ, με τα αποτελέσματά τους να είναι πλήρως διαθέσιμα στην επιστημονική κοινότητα. Αλλά όπως θα μάθαμε πολύ αργότερα, ο στρατός και η CIA διεξήγαγαν επίσης μεγάλης κλίμακας πειράματα LSD που κρατήθηκαν μυστικά όχι μόνο από την επιστημονική κοινότητα και το κοινό αλλά και από τα άθελά τους υποκείμενα, τα περισσότερα από τα οποία δεν είχαν πει καν τι ήταν αυτό. ανακάτευε το μυαλό τους. Τελικά οι ψυχοθεραπευτές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το LSD ήταν πολύ ισχυρό για να είναι τόσο χρήσιμο για τη διάγνωση της προσωπικότητας και τη θεραπεία ψυχογενών διαταραχών, όπως ελπίζαμε κάποτε. Αλλά το LSD ήταν μια σημαντική ανακάλυψη της εποχής, μια από τις αληθινά ιστορικές ανακαλύψεις του πρώτου μισού του εικοστού αιώνα. Μεταξύ άλλων, οδήγησε αναπόφευκτα στη διεπιστημονική εξέταση της θέσης των ψυχοδραστικών φυτών στις παραδοσιακές θρησκείες.

Ήταν ο R. Gordon Wasson, αυτός ο αξιόλογος τραπεζίτης που έγινε εθνοβοτανολόγος, που αντιπροσωπεύεται σε αυτές τις σελίδες από δύο συναρπαστικές και πολύ προσωπικές συνεισφορές (Κεφάλαια 6 και 7), που παρείχε το θεμελιώδες γεγονός που ώθησε την εθνολογία σε εις βάθος μελέτες για τη θέση των τελετουργικών παραισθησιογόνων στον σαμανισμό και τις θρησκείες των ιθαγενών λαών, ειδικά στην Αμερική, όπου ο αριθμός των αναγνωρισμένων ψυχοτρόπων ειδών που χρησιμοποιήθηκαν στο παρελθόν ή το παρόν ήταν ήδη τότε πάνω από ογδόντα. Όπως σημείωσε ο Schultes το 1970 σε μια αξέχαστη ανταλλαγή απόψεων με τον Weston La Barre, οι ιθαγενείς της Αμερικής είχαν ανακαλύψει και χρησιμοποιήσει πολύ περισσότερες από αυτές τις αξιόλογες ουσίες στη φύση από ότι οι λαοί του Παλαιού Κόσμου. Ο La Barre εξήγησε αυτή την εκπληκτική στατιστική απόκλιση σημειώνοντας ότι ο σαμανισμός, τον οποίο οι Πρώτοι Αμερικανοί μετέφεραν μαζί τους από την Ασία στην Αμερική, παρέμεινε η βάση των θρησκειών των Ινδιάνων της Αμερικής, ακόμη και εκείνων των μεγάλων περίπλοκων πολιτισμών της Μεσοαμερικής και των Άνδεων, ενώ βυθίστηκε σε μεγάλο μέρος του Παλαιού Κόσμου από βαθιές κοινωνικοοικονομικές και θρησκευτικές μεταμορφώσεις. Ο σαμανισμός, θα έλεγε κανείς, είναι “προγραμματισμένος” για την εμπειρία της εκστατικής έκστασης. ακολούθησε ότι οι σαμάνοι, οι θρησκευτικοί και ιατροί ειδικοί, θα εξερευνούσαν συνειδητά το περιβάλλον τους όχι μόνο για θεραπευτικά είδη αλλά και για εκείνα των οποίων οι ιδιότητες διευκόλυναν το ταξίδι της ψυχής. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι ή οι περισσότεροι ιθαγενείς Αμερικανοί είχαν καταφύγει σε παραισθησιογόνα φυτά ή ότι όλα τα ψυχότροπα είδη που είναι εγγενή σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον χρησιμοποιήθηκαν στην πραγματικότητα. Η Datura χρησιμοποιήθηκε ευρέως στα Νοτιοδυτικά και Νοτιοανατολικά, αλλά όχι στους πληθυσμούς των Πεδιάδων και των Λιβαδιών. Η αναζήτηση του οράματος ήταν ένα ζωτικό συστατικό των πολιτισμών των τελευταίων, αλλά επιτυγχανόταν με μη χημικές τεχνικές, με νηστεία, έκθεση στα στοιχεία, αισθητηριακή στέρηση, αυτο-βασανισμό, μεταξύ άλλων. Αλλά όπου όντως άρχισαν να χρησιμοποιούν τελετουργικά, η φαρμακολογία τους, την οποία η επιστήμη μπορεί να εξηγήσει με εξελικτικούς όρους ως προστασία από τη θήρα και ασφάλιση για την επιβίωση του είδους, αποδόθηκε στην πνευματική δύναμη. Δεν είναι ότι τέτοια φυτά λατρεύονταν, αλλά πάντα και παντού αντιμετωπίζονται με τον μεγαλύτερο σεβασμό και αντιμετωπίζονται με ευλάβεια με προσωπικούς όρους ως αισθανόμενα όντα ανώτερης τάξης[3].

Το ευρύτερο πλαίσιο για τον ρόλο του Wasson σε όλα αυτά ήταν μια μακρά και χαρακτηριστικά επίπονη έρευνα από τον ίδιο και τη σύζυγό του Valentina, παιδίατρο με εκπαίδευση που πέθανε το 1958, σχετικά με τη θέση των ψυχοτρόπων μανιταριών στην ανθρώπινη κουλτούρα, την οποία τεκμηρίωσαν στο συνδυασμένο βιβλίο τους, “Russia Mushrooms and History” (1957). Το κρίσιμο γεγονός ήταν η επίσκεψή του στους Ινδιάνους Μαζατέκους της Οαχάκα και η προσωπική του αφήγηση για τη μαντική χρήση των ιερών μανιταριών, τα οποία οι Αζτέκοι γνώριζαν ως teonandcatl, θεϊκή σάρκα (η έμπνευση για τον τίτλο αυτού του βιβλίου) και που οι Μαζατέκοι ταυτίζουν τώρα με τον Ιησού Χριστό, που πρωτοδημοσιεύτηκε στο Life το 1955 και περιγράφεται τόσο συγκινητικά στο Κεφάλαιο 6[4]. Δεν είναι ότι ο Wasson ήταν ο πρώτος που μίλησε για τα μανιτάρια. Εκτός από τους Ισπανούς χρονικογράφους και προαναφερθέντα Bias Pablo Reko, υπήρξε μια πρωτοποριακή δημοσίευση από τον Schultes το 1939 που εντόπισε για πρώτη φορά ένα από τα είδη. Την ίδια χρονιά, ο Jean Basset Johnson συνεισέφερε ένα σημαντικό άρθρο για το θέμα στο περιοδικό που δημοσιεύτηκε από το Εθνογραφικό Μουσείο της Κοπεγχάγης και ένα άλλο στο “Revista Mexicana de Estudios Antropologicos”[5]. Αλλά όταν ο Wasson ανακάλυψε εκ νέου τη χρήση μανιταριών στην Οαχάκα, την άνοιξη του LSD και την υποτιθέμενη δυνατότητά του να ξεκλειδώσει τα μυστικά της ψυχικής ασθένειας και τις λειτουργίες του μυαλού, ένα πολύ ευρύτερο κοινό ήταν έτοιμο για παραδοσιακή ινδιάνικη κουλτούρα, για νέες ουσίες που “διευρύνουν το μυαλό”.

Εν πάση περιπτώσει, ήταν στην ταραχώδη δεκαετία της δεκαετίας του ‘60, και ξεκινώντας από το πεγιότ μεταξύ των Huichols, οι ερευνητές έστρεψαν για πρώτη φορά την προσοχή τους στα τελετουργικά παραισθησιογόνα στο πολιτιστικό τους πλαίσιο, ακόμη και όταν η κυβέρνηση (εξαιρουμένης της CIA και του στρατού, συνέχισαν τα ανήθικα πειράματα τους για χρόνια) κυνηγούσε σκληρά όχι μόνο το LSD, το οποίο πλέον δεν ήταν πλέον διαθέσιμο ούτε για νόμιμη και προσεκτικά ελεγχόμενη επιστημονική έρευνα, αλλά και τα βοτανικά παραισθησιογόνα. Για να είμαστε δίκαιοι, η επίσημη υστερία τροφοδοτήθηκε από τον ανεύθυνο προσηλυτισμό για το LSD ως την απόλυτη πανάκεια ευτυχίας από τον κύριο προφήτη του, τον Timothy Leary, και τις αναφορές, μερικούς αληθινά και άλλα όχι περιστατικά, για ανθρώπους που είχαν πάρει LSD και πήδηξαν από τα παράθυρα επειδή πίστευαν ότι μπορούσαν πετάξουν ή που τυφλώθηκαν μόνιμα κοιτάζοντας τον ήλιο ενώ είναι ψηλά (μια ιστορία, που αναφέρθηκε ευρέως στα εθνικά μέσα ενημέρωσης, που αποδείχθηκε καθαρή εφεύρεση από κάποια καλοπροαίρετη ψυχή που ήθελε να τρομάξει τους νέους για να μείνουν μακριά από το LSD). Τα έντυπα εκείνων των ημερών ήταν γεμάτα από τέτοιες ιστορίες. Εάν πολλά από αυτά αποδεικνύονται αναληθή ή υπερβολικά, δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι ο πειραματισμός με κάθε είδους χημικές ουσίες που πιστεύεται ότι “διευρύνουν το μυαλό”, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η τοξικότητά τους ή, με τα χημικά της μαύρης αγοράς και την πιθανότητα μόλυνσης, ήταν χωρίς κινδύνους. Υπήρχε επίσης αυτό: η προφορική δημοσιοποίηση για τις “διδασκαλίες” των ιθαγενών Αμερικανών και η διαθεσιμότητα μιας επεκτεινόμενης εκστρατείας βιβλιογραφίας για τις θρησκείες τους, οι περισσότεροι πειραματισμοί με παραισθησιογόνα φυτά συνεχίστηκαν αγνοώντας τα αρχικά πολιτιστικά τους πλαίσια, τους αιώνες γνώσης και εμπειρίας που κρύβονταν πίσω από τη χρήση τους και τη λειτουργία τους όχι ως παράγοντες αλλοτρίωσης ή αναζήτησης εναλλακτικών πραγματικοτήτων, αλλά στο να οδηγήσουν τον χρήστη μέσα από μια ήδη οικεία ιερή γεωγραφία σε μια προσωπική συνάντηση με θεούς και προγόνους και την ιερή φυλετική ιστορία, στην οποία επιβεβαιώνεται η αλήθεια και η αξία του παραδοσιακού πολιτισμού. Όλα αυτά δεν θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικά από τις προσδοκίες με τις οποίες οι περισσότεροι άνθρωποι βυθίστηκαν τόσο ενθουσιωδώς, και πολύ συχνά χωρίς σκέψη, στο να δοκιμάσουν κάθε είδους ψυχεδελικά. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι περισσότεροι από αυτούς δεν αντιλήφθηκαν ότι οι εμπειρίες τους ήταν θετικές και όμορφες, ή ότι, με ορισμένες εξαιρέσεις, οι τρομερές προβλέψεις για μόνιμη βλάβη ουσιαστικά έγιναν πραγματικότητα, τουλάχιστον για τη μεγάλη πλειοψηφία των χρηστών. Το γεγονός είναι ότι κανείς δεν πέθανε, ή δεν είχε μόνιμα ανακατευτεί το μυαλό του, από πεγιότ ή σπόρους morning glory ή μανιτάρια Psilocybe, δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει πάντα να προσεγγίζονται με τη φροντίδα και το σεβασμό που τους δίνουν οι ινδιάνοι, ακόμη και αν δεν συμμεριζόμαστε την πεποίθηση των ινδιάνων ότι είναι ιερά.

Όσον αφορά τους νέους τιμωρητικούς νόμους που είχαν ποινικοποιήσει όχι μόνο το LSD αλλά και τα τοξικά που παρέχονται από τη φύση και ήταν ελεύθερα διαθέσιμα στην ύπαιθρο (σύντομα ανακαλύφθηκε, για παράδειγμα, ότι τα μεξικανικά μανιτάρια Psilocybe είχαν τα στενά τους ξαδέρφια να υπάρχουν επίσης και βόρεια των συνόρων)[6], μαζί με τη μεσκαλίνη και άλλες ψυχοτρόπες ενώσεις που απομονώθηκαν ή συντέθηκαν στο εργαστήριο, περιττό να πούμε ότι είχαν μικρή επίδραση εκτός από το να κάνουν εγκληματίες απαίσια πολλούς ανθρώπους και να εξασφαλίσουν μια ακμάζουσα μαύρη αγορά. Πολλά άτομα, νέοι και ηλικιωμένοι, όλων των κοινωνικών και οικονομικών στρωμάτων και πέρα από εθνικά ή φυλετικά σύνορα, ήταν δεσμευμένοι και αποφασισμένοι να μεθύσουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, όπως πάντα είχαν και θα έκαναν οι άνθρωποι, ένα παγκόσμιο φαινόμενο της ανθρώπινης κατάστασης με προφανή σχέση με το όλο θέμα της χρήσης ναρκωτικών, θέμα στο οποίο θα επανέλθω παρακάτω.

Τι ακριβώς είναι λοιπόν τα παραισθησιογόνα, αν όχι επικίνδυνα ναρκωτικά; Το κατεστημένο τα εξομοίωσε με τον εθισμό, την εξωφρενική συμπεριφορά και τις απειλές για το σώμα και το μυαλό, παρά τα σωρευτικά στοιχεία από την ανθρωπολογία, την ιστορία, την εθνοβοτανική και τη φαρμακολογία για το αντίθετο. Στην πραγματικότητα, τα παραισθησιογόνα είναι μη εθιστικές ενώσεις, οι περισσότερες απαντώνται φυσικά σε διαφορετικά είδη φυτών, που αλληλεπιδρούν με τη χημεία του εγκεφάλου, τις νοητικές διεργασίες και, σε κάποιο βαθμό, με την προσωπικότητα και το κοινωνικό πλαίσιο, με τέτοιο τρόπο ώστε να προκαλούν προσωρινές “αλλαγμένες καταστάσεις συνείδησης”. Δεν εθίζουν, δεν μπορείς να τα πάρεις σε υπερβολική δόση όπως μπορείς με την ηρωίνη ή την κοκαΐνη. Έχω δει τους φίλους μου Huichol να μασούν τον έναν κάκτο πεγιότ μετά τον άλλο για μισή μέρα χωρίς ορατές επιπλοκές και τους έχω δει να ενεργούν και να λειτουργούν τελείως κανονικά, χωρίς να αναφέρουν πονοκεφάλους ή ναυτία ή κατάθλιψη ή άλλες κακές επιπτώσεις το πρωί αφού έτρωγαν πεγιότ όλη τη νύχτα, σε έντονη αντίθεση με το πώς ένιωθαν και συμπεριφέρθηκαν μετά από υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ. Σε αυτή την περίπτωση το πλαίσιο ήταν κοινωνικό, όχι ιερό, και δεν υπήρχαν προσδοκίες εκστατικών ονείρων, απλώς μια έκρηξη ενέργειας. Είδα επίσης τον Ramon και τη σύζυγο του Guadalupe και άλλους συμμετέχοντες, να μασούν ασταμάτητα πεγιότ στο προσκύνημα. Αυτή τη φορά η προσδοκία ήταν για όμορφα οράματα και οι προσδοκίες εκπληρώθηκαν. Και πάλι, χωρίς hangover, χωρίς πονοκέφαλο, χωρίς ναυτία, χωρίς γενικό αίσθημα κούρασης ή απογοήτευσης. Το ότι κάτι τέτοιο συμβαίνει για χιλιάδες χρόνια είναι ξεκάθαρο από τα αρχαιολογικά στοιχεία: τα παλαιότερα υπολείμματα πεγιότ που βρέθηκαν σε ανασκαφή σε ένα από τα αρχαία Desert Culture καταφύγια σε βράχο στον ποταμό Pecos στο νότιο Τέξας έχουν χρονολογηθεί, με τη μέθοδο του ραδιοάνθρακα, περίπου το 5000 π.Χ. και, φυσικά, τα ισπανικά αποικιακά έγγραφα διαμαρτύρονται ασταμάτητα για την πεισματική προσκόλληση των Ινδιάνων με το πεγιότ και τα άλλα ιερά μεθυστικά φυτά τους. Έτσι, για παράδειγμα, μια αξιοσημείωτη πραγματεία που συντάχθηκε το 1629 από τον Hernando Ruiz de Alarcon, έναν Ιησουίτη ιερέα που είχε διοριστεί σε μια ενορία στο Guerrero όπου οι άνθρωποι μιλούσαν Nahuatl (Αζτέκοι), αφιερώνει πολλά κεφάλαια στη “δεισιδαιμονία του ololiuhqui” (το όνομα των Αζτέκων για τους σπόρους του λευκού morning glory Turbina (form. Rived) corymbosa), του οποίου το ισχυρό πνεύμα είπε ότι φοβούνταν περισσότερο από την οργή του καθολικού κλήρου.

Είναι βέβαιο ότι οι άνθρωποι σε διάφορα μέρη του κόσμου ανακάλυψαν αυτές τις ιδιότητες της τοπικής τους χλωρίδας πολύ πριν από την εφεύρεση της γραφής, μεγιστοποίησαν τα οφέλη τους και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ενσωμάτωσαν και τακτοποίησαν τη χρήση τους και διοχέτευσαν με επιτυχία τις μεθυστικές τους επιπτώσεις σε χρησιμότητα για το ατομικό και κοινωνικό επίπεδο. Για διάφορους λόγους, λοιπόν, αλλά κυρίως επειδή δεν δημιουργούν εξάρτηση και, με εξαίρεση τα Daturas[7], δεν αποτελούν φυσιολογικό κίνδυνο για τον χρήστη, τα παραισθησιογόνα πρέπει να θεωρηθούν ότι διαφέρουν θεμελιωδώς από τα εθιστικά ναρκωτικά όπως τα οπιούχα, ιδίως την μορφίνη και την ηρωίνη. Διαφέρουν επίσης σημαντικά, φαρμακολογικά και ως προς τις επιδράσεις τους, από την κοκαΐνη, την εξαιρετικά ραφιναρισμένη λευκή σκόνη που εξάγεται με τη σύγχρονη χημεία από το φύλλο της Mama Coca, τον θάμνο κόκας (Erytroxylon coca), στον οποίο οι Ινδιάνικοι λαοί των Άνδεων βασίζονται για χιλιετίες ως μια κοινωνική, φυσική και ιερή πανάκεια.

Κόκα και κοκαΐνη

Από τότε που απομονώθηκε και εξευγενίστηκε για πρώτη φορά τον περασμένο αιώνα, η κοκαΐνη έχει γίνει μια τεράστια και προφανώς δυσεπίλυτη απειλή για τη δημόσια υγεία, με τη συνολική έννοια του κοινωνικού ιστού καθώς και της σωματικής και ψυχολογικής ευημερίας του ατόμου. Κάποια συζήτηση σχετικά με αυτή την ουσία (η αναφορά του ως ναρκωτικό είναι λανθασμένη καθώς πρόκειται για ένα διεγερτικό), το οποίο μοιράζεται με τα παραισθησιογόνα τουλάχιστον την ιδιότητα του να είναι “ενεργό με το μυαλό”, για να μην αναφέρουμε το στίγμα της εγκληματικότητας, είναι προφανώς ενδεδειγμένη, γιατί τώρα έχει γίνει η ουσία επιλογής, καθόλα μη συνετό, εκατομμύρια συμπολίτες μας που, λαμβανομένων υπόψη όλων των πραγμάτων και παρά το νόμο, θα ήταν πολύ καλύτερα αν είχαν αρκετή όρεξη στο να καπνίζουν κάνναβη ή να μασούν τα ιερά μανιτάρια ως λεωφόρους ευφορίας και διαφυγής παρά να παίξουν ρώσικη ρουλέτα με το καταστροφική λευκή σκόνη.

Πριν από είκοσι χρόνια, όταν ετοιμαζόταν το “Flesh of the Gods”, το LSD και τα φυτικά παραισθησιογόνα ήταν στο μυαλό όλων, και σε μεγάλο βαθμό ήταν η ανησυχία των αρχών. Μολονότι πιθανότατα ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων ρουθούνιζε κοκαΐνη και τότε, κάποιος άκουγε λίγα γι’ αυτήν. Και ποιος σκέφτηκε πολύ την κόκα, την απόλυτη πηγή της, παρά μόνο ως μέρος της επωνυμίας ενός δημοφιλούς αναψυκτικού; Οι περισσότεροι άνθρωποι πιθανότατα δεν συνειδητοποίησαν ποτέ ότι υπήρχε μια σχέση, ότι ήταν μια αναμονή από την αλλαγή του αιώνα, όταν εκχύλισμα φύλλων κόκας, συμπεριλαμβανομένης μιας μικρής ποσότητας κοκαΐνης (μια από τις δεκατέσσερις περίπου ουσίες της κόκας), έδωσε σε αυτό το ρόφημα το ειδικό, υποτιθέμενο εξαιρετικά ευεργετικό του λάκτισμα (το εκχύλισμα φύλλων κόκας εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στην Coca-Cola ως αρωματικός παράγοντας, αλλά με τις ουσίες να έχουν αφαιρεθεί). Ο χυμός που απελευθερώνεται από το φύλλο της κόκας μέσω της μάσησης με την προσθήκη ασβέστη, όπως από κονιοποιημένο κέλυφος ή στάχτη, και που καταπίνεται από Ινδιάνους των Άνδεων δεν είναι παραισθησιογόνος, γι’ αυτό, παρά τη σημαντική θέση του στην κοινωνική και θρησκευτική τελετουργία, δεν έπαιξε κανένα ρόλο στην αρχική έκδοση αυτού του βιβλίου ή στη σειρά διαλέξεων του UCLA το 1970 στην οποία βασίζεται. Φυσικά, ένας κολλητός μου, για την ακρίβεια μπορεί να υποστηρίξει ότι, σωστά μιλώντας, η κάνναβη, της οποίας την ιστορία και την τελετουργική χρήση ο William A. Emboden, Jr., συζητά στο Κεφάλαιο 8, δεν είναι επίσης ένα αληθινό παραισθησιογόνο, αλλά ένα ευφορικό, από την άλλη, οι θρηνητές σε αρχαίες σκυθικές ταφικές τελετές χρησιμοποιούσαν τους σπόρους της για να μεθύσουν τελετουργικά (βλ. σελ. 223-24), και αυτό, ακόμη και ελλείψει άλλων τέτοιων στοιχείων, πχ. η αντικατάσταση της για πιο παραδοσιακά, ιθαγενή τελετουργικά παραισθησιογόνα από κάποιους Ινδιάνους του Μεξικού (σελ. 229-31), θα ήταν αρκετή για να δικαιολογήσει τη συμπερίληψή της σε αυτό το βιβλίο. Υπάρχουν επίσης νέες πληροφορίες για τη βοτανική του γένους στις οποίες θα επανέλθω παρακάτω. Μάλλον, όπως η καφεΐνη στον καφέ, το κακάο ή το τσάι, το εκχύλισμα της κόκας είναι ένα σχετικά ήπιο διεγερτικό ή ενισχυτικό της διάθεσης. Αλλά η καθαρή κοκαΐνη που απομονώνεται από το φύλλο και έχει ανανεωθεί χημικά είναι ένα πολύ διαφορετικό θέμα, πολύ πιο ισχυρή ως προς τα διεγερτικά της αποτελέσματα. Και, φυσικά, ότι ανεβαίνει πρέπει να κατεβαίνει, και το να πέφτεις από το υψηλό επίπεδο κοκαΐνης, όσο ευχάριστο κι αν είναι αυτό το επίπεδο, είναι από κάθε άποψη μια καταθλιπτική εμπειρία.

Είναι σαφές, λοιπόν, ότι η κόκα και η κοκαΐνη δεν μπορούν και δεν πρέπει να εξισωθούν. Η κοκαΐνη είναι το ανανεωμένο προϊόν του φύλλου της κόκας, αλλά υπάρχει στο φύλλο μόνο σε πολύ μικρές ποσότητες. Όπως σημειώνουν οι Andrew Weil, M.D., και Winifred Rosen στο “Chocolate to Morphine” (1983), έναν εξαιρετικά ευανάγνωστο δημοφιλή οδηγό για τις “ενεργές για το μυαλό” ουσίες.

Τα φύλλα κόκας περιέχουν χαμηλές συγκεντρώσεις κοκαΐνης (συνήθως μόνο 0,5%), σε συνδυασμό με άλλες ουσίες που τροποποιούν τα αποτελέσματα της με καλό τρόπο και με πολύτιμα θρεπτικά συστατικά. Η κοκαΐνη αραιώνεται σε μεγάλο βαθμό από το ανενεργό υλικό των φύλλων. Επιπλέον, η διέγερση από την κόκα απαιτεί δουλειά: πρέπει να μασήσεις μια μπουκιά φύλλα για μισή ώρα.

Ορισμένες ποικιλίες περιέχουν ένα κάπως υψηλότερο κλάσμα κοκαΐνης, αλλά σε κάθε περίπτωση, στη φυσική της συσκευασία μέσα σε πολλές ενώσεις, αυτή η πολύ μικρή και εξαιρετικά αραιωμένη ποσότητα κοκαΐνης εισέρχεται αργά στην κυκλοφορία του αίματος μέσω του στόματος και του στομάχου, με διαρκή αποτελέσματα ενίσχυσης της διάθεσης. Η κοκαΐνη του δρόμου, αντίθετα, μπορεί να είναι 60% και περισσότερο καθαρή, και όταν κάποιος την καταναλώνει με εισπνοή από τα ρουθούνια ή την καπνίζει, αυτή εισέρχεται στην κυκλοφορία του αίματος αμέσως, προκαλώντας μια έντονη αλλά βραχύβια διέγερση, ακολουθούμενη από συναισθηματική και σωματική απογοήτευση. Έτσι, οι χρήστες συνεχίζουν να επιστρέφουν σε αυτήν για να ανακτήσουν το καλό συναίσθημα. Υπήρξαν πολλά επιχειρήματα σχετικά με το εάν η κοκαΐνη πρέπει να χαρακτηριστεί σωστά ως “εθιστική”, με την έννοια που η ηρωίνη είναι εθιστική. Το να σταματήσεις απότομα την χρήση κοκαΐνης, δηλαδή να σταματήσεις απότομα το ρουθούνισμα της λευκής σκόνης ακόμα και μετά από συνήθη χρήση για μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν προκαλεί σοβαρά σωματικά συμπτώματα, συμπεριλαμβανομένων κράμπες, σπασμούς και παραλήρημα, που σχετίζονται με τη στέρηση ηρωίνης, που είναι γνωστά σε μη εθισμένους από τη λογοτεχνία και ταινίες όπως στα “The Man with the Golden Arm” και “The French Connection”. Από την άλλη πλευρά, η πτώση από το ανέβασμα της κοκαΐνης μπορεί να είναι αρκετή για να τονώσει την επιθυμία για άλλη μια δόση το συντομότερο δυνατό, και έτσι να συνεχίζεις και να συνεχίζεις έως ότου αυτό που στην αρχή ήταν ένα μικρό κοινωνικό ρουθούνισμα μπορεί να μετατραπεί σε όλο και πιο σοβαρή εξάρτηση, μια ψυχική κατάσταση στην οποία τίποτα δεν έχει σημασία παρά από το να καταναλώσεις περισσότερη κοκαΐνη. Υπάρχουν επίσης αποδεδειγμένοι φυσιολογικοί κίνδυνοι, επειδή σε υψηλές δόσεις η κοκαΐνη μπορεί να διαταράξει τα ηλεκτρικά σήματα που τροφοδοτούν την καρδιά και τους πνεύμονες (αυτό που σκότωσε τον διάσημο σταρ του μπάσκετ, Len Bias). Επομένως, το αν η κοκαΐνη είναι σωματικά εθιστική με την ίδια έννοια που είναι εθιστικά ουσίες όπως τα ναρκωτικά με βάση τη μορφίνη δεν είναι το θέμα, αρκεί να είναι ικανό να δημιουργήσει περισσότερο ή λιγότερο σοβαρή ψυχολογική εξάρτηση. Τελικά, αυτό που επιτυγχάνουν κυρίως οι τακτικοί χρήστες είναι οι δυσάρεστες συνέπειες που χαρακτηρίζουν την υπερβολική χρήση όλων των διεγερτικών και αυτές είναι η αϋπνία, η νευρικότητα και το άγχος. Επιπλέον, το σνιφάρισμα κοκαΐνης ερεθίζει τις ρινικές οδούς, σε σημείο σοβαρής σωματικής βλάβης στο διάφραγμα, ενώ το κάπνισμα μπορεί να βλάψει τους πνεύμονες, εκτός από το να κάνει ακόμη πιο πιθανή την αυξανόμενη εξάρτηση που είναι παρόμοια με εθισμό.

Οι Ινδιάνοι της Νότιας Αμερικής, αντίθετα, σπάνια έχουν προβλήματα με το μάσημα των φύλλων κόκας, τα αποτελέσματα συνεχίζουν να είναι ευεργετικά με την πάροδο του χρόνου, τόσο στο μυαλό όσο και στο σώμα, όπως έχουν επιβεβαιώσει πολλοί ερευνητές. Το γεγονός είναι ότι εκατομμύρια άτομα βασίζονται στη Mama Coca κάθε μέρα, όπως έχει αποδείξει η αρχαιολογία για χιλιάδες χρόνια, για μια μεγάλη ποικιλία σκοπών: ως φάρμακο (ειδικά για ασθένειες του πεπτικού συστήματος), για την ανακούφιση της πείνας και της κούρασης, για την απόκτηση μέγιστης τροφικής αξίας από μια δίαιτα με υψηλή περιεκτικότητα σε άμυλο, για την κοινωνικοποίηση και για την τοποθέτηση σε μια επιθυμητή ψυχική κατάσταση για μια πιο στενή επαφή με τον κόσμο των πνευμάτων. Αυτό εξηγεί γιατί τόσα πολλά προκολομβιανά ειδώλια από τον Ισημερινό απεικονίζουν μασητές κόκας, που αναγνωρίζονται από την ενδεικτική διόγκωση στο μάγουλο που δημιουργείται από το μπαλάκι των φύλλων κόκας καθώς αυτό κρατιέται στο στόμα, και γιατί τα ομοιώματα μπουκάλια από συμπαγή χρυσό ακόμα περιέχουν τα υπολείμματα του ασβέστη που είναι απαραίτητο για τη μάσηση της κόκας είναι από τα πιο κομψά από τα εκατοντάδες και χιλιάδες σωζόμενα παραδείγματα της τέχνης των αρχαίων χρυσοχόων της Κολομβίας. Έχει συμβεί σε μερικούς ξένους ότι οι ινδιάνοι μπορεί να κερδίσουν περισσότερα από το να γίνουν καλοί και να θυμώσουν με τη μίζερη τύχη τους παρά από το να καταφύγουν σε ένα φύλλο για να αισθανθούν καλύτερα από ότι δικαιολογεί η πραγματικότητα τους. Αλλά το καθαρό και απλό γεγονός είναι ότι ουσιαστικά τίποτα σημαντικό δεν συμβαίνει στην ινδιάνικη κοινωνία των Άνδεων, στην οποία τα φύλλα κόκας δεν παίζουν ρόλο, και ότι ελάχιστες, αν όχι καθόλου, επιβλαβείς συνέπειες αυτού του καθημερινού εθίμου έχουν ποτέ παρατηρηθεί ή αναφερθεί. Πράγματι, οι Ισπανοί, που από νωρίς απαγόρευσαν το μάσημα των φύλλων κόκας λόγω της συσχέτισης του εθίμου με τις παλιές ινδιάνικες θεότητες (“διάβολοι” στον ευσεβή κλήρο), αναγκάστηκαν σύντομα να ακυρώσουν την απαγόρευση γιατί χωρίς κόκα οι ινδιάνοι απλά δεν θα μπορούσαν να κάνουν και δεν έκαναν τα βαριά έργα για τους κυρίους τους ή για τους εαυτούς τους.

Ωστόσο, η αλήθεια είναι πάντα το πρώτο θύμα του πολέμου και σε αυτόν τον τελευταίο “πόλεμο” να κάνουμε (ένα αδύνατο όνειρο!) την αμερικανική κοινωνία να είναι “χωρίς ναρκωτικά”, εντελώς χαλαρά και εντελώς λανθασμένα, μιλάει για ινδιάνους που κάνουν χρήση κοκαΐνης. Έχω ακούσει ακόμη και την ανόητη πρόταση ότι αν οι Ινδιάνοι των Άνδεων δεν είχαν μεγάλη κατανάλωση κόκας, δεν θα είχαν κατακτηθεί ποτέ από τον Πιζάρο και τους άπληστους και τυραννικούς κατακτητές του, απηχώντας ένα εξίσου ανόητο επιχείρημα ενός σταυροφόρου κατά των ναρκωτικών που τότε πίσω στην παλιά εποχή της υστερίας για το LSD και τα φυτικά παραισθησιογόνα, έγραψε ότι τα μανιτάρια και το πεγιότ βοήθησαν στην πτώση των Αζτέκων και των άλλων ινδιάνικων πολιτισμών. Τέτοιες ανοησίες μόνο μερικούς θα μπορούσαν να ξεγελάσουν, αλλά σίγουρα υπάρχει σύγχυση τώρα στο κοινό μεταξύ του φύλλου κόκας και του τελικού προϊόντος που είναι η κοκαΐνη και μεταξύ της μικρής κλίμακας καλλιέργειας και χρήσης της κόκας ως αναπόσπαστο και πολύ αρχαίο μέρος του ινδιάνικου πολιτισμού των Άνδεων, από τη μια πλευρά, και σε τεράστια κλίμακα για τη διεθνή αγορά ναρκωτικών, κυρίως των ΗΠΑ, από την άλλη. Κάπου στο ενδιάμεσο είναι η μέτρια εμπορική καλλιέργεια από έναν απελπιστικά φτωχό αγρότη, κυρίως ινδιάνο, για τον οποίο η καλλιέργεια περισσότερης κόκας από όση απαιτείται για προσωπική χρήση ή εμπόριο στις λαϊκές αγορές των χωριών δεν είναι θέμα αγορών ή καρτέλ, ή δολοφονιών πολιτικών υποψηφίων στην Κολομβία ή πυροβολισμών για επικράτηση περιοχών και για απώλειες αθώων στους κακούς δρόμους της Νέας Υόρκης ή του Λος Άντζελες ή της Ουάσιγκτον, αλλά για τη δική τους επιβίωση: όσο υπάρχει ζήτηση, ανεξάρτητα από το σε ποιο χαμηλό επίπεδο μπορεί να πέσει η τιμή χονδρικής, ο καλλιεργητής μπορεί να είναι σίγουρος για κάποια μετρητά για τρόφιμα και άλλες άμεσες ανάγκες για τον ίδιο και την οικογένεια του.

Έχει γίνει πολλή συζήτηση και ελάχιστη δράση, για να πειστούν οι καλλιεργητές κόκας να στραφούν σε άλλες καλλιέργειες με συγκρίσιμες δυνατότητες μάρκετινγκ. Ίσως βρεθεί κάποια σοδειά που να αποφέρει μετρητά για να υποκαταστήσει τη συνεργασία περίπου, αλλά καμία τόσο βέβαιη για μια αγορά, τόσο εύκολη στην καλλιέργεια και τόσο ανθεκτική στις κακές καιρικές συνθήκες και στις κακές εδαφικές συνθήκες. Και φυσικά τίποτα δεν είναι τόσο βαθιά ενσωματωμένο στον πολιτισμό ούτε θεωρείται τόσο απαραίτητο, σε τόσα πολλά επίπεδα, για την κοινωνική, σωματική και πνευματική επιβίωση. Το όνομα Mama Coca, με το οποίο οι ινδιάνοι που μιλούν Κέτσουα με σεβασμό, ακόμη και με ευλάβεια, απευθύνονται στο φυτό, πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη, δεν είναι αστείο, ούτε παρατσούκλι ή ευφημισμός. Σημαίνει ακριβώς αυτό για τους ινδιάνους, “Η Μητέρα μας Κόκα”. Είναι υπερεκτιμημένη η αντίληψη του να εξισώνεις την πλήρη εξάλειψη της κόκας με την πολιτιστική γενοκτονία;

Ωστόσο, έχουμε κολλήσει με την καθαρή λευκή σκόνη της επιστήμης του δέκατου ένατου αιώνα που απομονώνεται από μια σειρά άλλων ουσιών που μεσολαβούν στις επιπτώσεις της στο μάσημα της κόκας. Και ως συνέπεια έχουμε “crack babies”. Η κοκαΐνη έφερε επανάσταση στη χειρουργική με τα ισχυρά αναλγητικά της αποτελέσματα (ειδικά οι επεμβάσεις στο μάτι, που πριν από την ανακάλυψη της κοκαΐνης ήταν τρομερά επώδυνες). Από την άλλη πλευρά, κέρδισε γρήγορα ενθουσιώδεις θιασώτες στην κοινωνία του δέκατου ένατου αιώνα, ειδικά μεταξύ δημιουργικών ανθρώπων, οι οποίοι απολάμβαναν και εξαρτώνται όλο και περισσότερο από τα έντονα αλλά βραχύβια αποτελέσματα της. Καθώς οι επιβλαβείς συνέπειες της καθαρής κοκαΐνης έγιναν εμφανείς, ο συναγερμός εξαπλώθηκε και όλα τα κόκα τονωτικά και κρασιά που ήταν τόσο δημοφιλή στις ΗΠΑ και την Ευρώπη, και από τα οποία τουλάχιστον μερικά έκαναν πραγματικά αυτό που υποσχέθηκαν, σύντομα αποσύρθηκαν από την αγορά και πράγματι, έγινε παράνομη. Η κοκαΐνη διατήρησε κάποια σημασία στην ιατρική, αλλά κατά τα άλλα η διανομή και η χρήση της θεωρούνταν έγκλημα. Ωστόσο, αυτό ελάχιστα εμπόδισε τη συνεχιζόμενη κοινωνική χρήση ή την κατάχρηση της, ακριβώς όπως η Ποτοαπαγόρευση δεν μπορούσε ποτέ πραγματικά να εμποδίσει τον αποφασισμένο πότη να ικανοποιήσει την όρεξη του για αλκοόλ. Έτσι, ο ίδιος ο νόμος δημιούργησε μια ακμάζουσα μαύρη αγορά για το επικίνδυνο συμπυκνωμένο διεγερτικό, ενώ ουσιαστικά έβαλε τέλος στην πολύ αραιωμένη και ευεργετική του μορφή.

Τελικά, για πολύπλοκους λόγους που συχνά παρακάμπτονται επειδή είτε δεν είναι καλά κατανοητοί, είτε πολύ τρομακτικοί ή πολύ ακριβοί (ειδικά το τελευταίο) στις επιπτώσεις τους για να ληφθούν σοβαρά υπόψη και να ληφθούν μέτρα, η ζήτηση, κυρίως στις ΗΠΑ, αυξήθηκε εκρηκτικά. Στη Λατινική Αμερική ολόκληρες περιφερειακές και ακόμη και εθνικές οικονομίες διαστρεβλώθηκαν, εξαρτώνται από όλες τις προθέσεις και σκοπούς από την εξαγωγή μιας ουσίας που ενισχύει τη διάθεση που είχε σοφά συσκευαστεί για να τροποποιήσει τις επιπτώσεις της που οι λαοί των ινδιάνων έμαθαν εδώ και πολύ καιρό να χρησιμοποιούν για μέγιστο σωματικό και ψυχολογικό όφελος, αλλά την οποία η σύγχρονη χημεία, η οικονομία και η απελπισία, η ασχήμια και η κοινωνική παθολογία τόσο μεγάλου μέρους της σύγχρονης αστικής ζωής, ειδικά στα γκέτο και τα μπαρ, πέτυχαν να διαφθείρουν για τελικά καταστροφικούς σκοπούς. Αμφιβάλλω αν ο αγρότης Κέτσουα που πιάνει στο χέρι του τη μικρή του τσάντα κόκας, υφασμένη όμορφα από μια σύζυγο που κληρονόμησε τις δεξιότητές της και τα παλιά σχέδια από τους προκολομβιανούς προγόνους της, και βγάζει μερικά φύλλα για να τα βάλει στο μάγουλό του ή να τα ανταλλάξει για κάποιο κοινωνικό σκοπό μπορεί ακόμη και να φανταστεί τον φαύλο κύκλο στον οποίο έχει παγιδευτεί ο χρήστης της κοκαΐνης. Αλλά παρόλο που συμβαίνει μισό κόσμο μακριά σε μέρη που μπορεί μόνο να φανταστεί, αυτό που πιθανώς μπορεί να οραματιστεί πιο εύκολα είναι η παράλογη θανατηφόρα βία που συνοδεύει το εμπόριο κοκαΐνης. Γιατί ο ίδιος παγιδεύεται όλο και περισσότερο στη βία και την καταστροφή, τον επισκέπτονται ξένοι που δεν καταλαβαίνουν τους τρόπους του και ενδιαφέρονται ελάχιστα για τις ανάγκες του και που, επειδή δέκα χιλιάδες μίλια στο βορρά, οι άνθρωποι δεν θα ή δεν μπορούν να ελέγξουν την όρεξη τους για ναρκωτικά, είναι αποφασισμένοι να καταστρέψουν με φωτιά, χημικά και ελικόπτερα το λαμπερό πράσινο δώρο που χάρισε η Mama Coca στους προγόνους του από τότε που μπορεί να θυμηθεί κανείς. Οι ινδιάνοι κατά κάποιο τρόπο έχουν χαθεί στη συζήτηση, αλλά έτσι ήταν πάντα.

Μέθη – The Fourth Drive (η τέταρτη παρόρμηση)

Με την κοκαΐνη να βρίσκεται πλέον στην κορυφή της συνείδησης της κοινής γνώμης και στο επίκεντρο μιας αυξανόμενης συζήτησης για τη νομιμοποίηση ως άλλη επιλογή, που θα δημιουργούσε ομολογουμένως νέα προβλήματα, αλλά τουλάχιστον θα έβγαζε το χαλί κάτω από το εξαιρετικά επικερδές εμπόριο ναρκωτικών και ίσως να φίμωνε τα όπλα, δεν ακούγονται πολλά αυτές τις μέρες από τις δυνάμεις που αφορούν εκείνα τα βοτανικά παραισθησιογόνα που, μαζί με το LSD, διαφημίζονταν, στη μία πλευρά του χάσματος, ως το μαγικό κλειδί για το ξεκλείδωμα νέων χημικών νιρβάνων, και από την άλλη, εκτονώνονταν ως απειλή για την κοινοπολιτεία.

Φυσικά δεν έχουν εξαφανιστεί από την κοινωνική χρήση, ούτε το LSD, το οποίο συνεχίζει να έχει σταθερή θέση στην εκλογή του ανάμεσα σε ανθρώπους που ως επί το πλείστον δεν θα ονειρεύονταν να “ανοιχτούν” στα επικίνδυνα εθιστικά ναρκωτικά ή την κοκαΐνη. Όμως παραμένουν τόσο παράνομα σήμερα όσο και η κοκαΐνη ή η ηρωίνη, κατοχυρωμένα στη νομοθεσία, αν όχι στην επιστήμη, ως εγγενώς επικίνδυνα για το σώμα και το μυαλό, η κατοχή, η διανομή και η χρήση τους δυνητικά (αν όχι πάντα στην πράξη) ως αυστηρά τιμωρούμενη. Και παρόλο που μετά από χρόνια διαμάχης από ανθρωπολόγους και ινδιάνους το πεγιότ ως μυστήριο της Native American Church δεν ποινικοποιείται πλέον σε είκοσι δύο πολιτείες και σύμφωνα με την ομοσπονδιακή νομοθεσία, υπάρχουν ακόμα πολλά μέρη όπου ένας οπαδός αυτής της παν-ινδιάνικης θρησκείας θα μπορούσε να ριχτεί στη φυλακή όταν τρώει ένα μικρό φυτό που για αυτόν είναι συγκρίσιμο με την όστια στην καθολική λειτουργία. Επιπλέον, το Ανώτατο Δικαστήριο, σε μια πρόσφατη απόφαση που έχει σοκάρει και ανησυχεί τους ηγέτες των μεγάλων θρησκευτικών δογμάτων και των συνταγματικών λόγιων, ανέτρεψε, με ψήφους 6 έναντι 3, απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου του Όρεγκον που, βάσει της Πρώτης Τροποποίησης, εξαιρούσε την επαναληπτική χρήση του πεγιότ από έναν πολιτειακό νόμο που καθιστούσε τη χρήση του παράνομη (The New York Times , 17 Μαΐου 1990)[8].

Γιατί λοιπόν οι άνθρωποι συνεχίζουν να χρησιμοποιούν όλες αυτές τις ουσίες, επικίνδυνες ή μη, για να μεθύσουν τον εαυτό τους; Και υπάρχει κάτι σχετικά με τις συνθήκες και τη δομή της αμερικανικής κοινωνίας που μας κάνει τόσο δραματικά πιο επιρρεπείς στη χρήση παράνομων ουσιών από οποιαδήποτε άλλη ανεπτυγμένη ή αναπτυσσόμενη χώρα στον κόσμο;

Τα δύο ερωτήματα σχετίζονται, αλλά οι απαντήσεις στο ένα φαίνεται να βρίσκονται στις “σκληρές” επιστήμες, συγκεκριμένα στη φαρμακολογία και τη βιολογία, ενώ αυτές στο άλλο αφορούν τις “πιο ήπιες” κοινωνικές επιστήμες. Εγείρουν ζητήματα φτώχειας, ρατσισμού, έλλειψης εκπαίδευσης και αναλφαβητισμού, απελπισίας, την υπόσχεση της καλής ζωής που εκατομμύρια παγιδευμένοι πέρα από την ελπίδα διαφυγής από την κατώτερη τάξη δεν μπορούν ποτέ να περιμένουν να ικανοποιήσουν έστω και ελάχιστα, τις αποφάσεις που έχει λάβει η κοινωνία σχετικά με τις προτεραιότητες και άλλα που κάνουν πολλούς ανθρώπους να νιώθουν πολύ άβολα.

Φυσικά αυτό είναι μόνο ένα μέρος της ιστορίας, γιατί οι άνθρωποι στρέφονται στην κοκαΐνη και άλλες “ενεργές για το μυαλό” χημικές ουσίες, ανεξάρτητα από την τάξη, τη φυλή ή την εθνική ταυτότητα. Γιατί; Μια πρώιμη απάντηση ήρθε από τον Andrew Weil, ο οποίος υποστήριξε το 1972 στο “The Natural MindthdX” ότι η επιθυμία για περιοδικές “υψηλές καταστάσεις” προέρχεται από το ανθρώπινο νευρικό σύστημα, ανεξάρτητα από οποιεσδήποτε εξωτερικές ουσίες. Από τότε έχουν συσσωρευτεί πολλά στοιχεία ότι η επιθυμία για μέθη είναι πράγματι ένα έμφυτο μέρος της ανθρώπινης κατάστασης, που έχει τις ρίζες της στη βιολογία των θηλαστικών, και ως εκ τούτου της ανθρώπινης. Πιο πρόσφατα, ο ψυχοφαρμακολόγος Ronald K. Siegel, Jr., ένας έγκριτος ερευνητής στο University of California στο Λος Άντζελες, προέβαλε ένα πειστικό επιχείρημα, όχι άσχετο με αυτό του Weil, ότι η επιθυμία για την εμπειρία της μέθης είναι μια fourth drive (τέταρτη ώθηση), τόσο βασική και τόσο ασταμάτητη όσο η πείνα, η δίψα και το σεξ.

Εξ ορισμού, αυτές οι επαναστατικές προτάσεις φαίνονται να καταβάλλουν όλη την τεράστια προσπάθεια για τον έλεγχο και την εξάλειψη των μεθυστικών ουσιών, με τη δαπάνη τεράστιων πόρων σε θησαυρούς και λόγια, για να μην αναφέρουμε τη διάβρωση των δικαιωμάτων που συνηθίζαμε να θεωρούμε δεδομένα, όπως ορίζονται στο συγκεκριμένο, στο παρελθόν, παρόν και μέλλον οι “Πόλεμοι κατά των Ναρκωτικών”, μια άσκηση στη ματαιότητα.

Ας το δούμε αυτό πιο προσεκτικά. Η επίγνωση ότι όλοι οι άνθρωποι παντού μοιράζονται μια επιθυμία, ανάγκη και χημικές καθώς και μη χημικές τεχνικές για την περιοδική αλλαγή των καταστάσεων της συνείδησης τους, και ότι αυτό βασίζεται στη βιολογία του εγκεφάλου, ήρθε στον Dr. Weil, εκπαιδευμένος στο Χάρβαρντ εν ενεργεία ιατρός, ιατρός ερευνητής και εθνοβοτανολόγος, κατά τη διάρκεια χρόνων διαπολιτισμικής εμπειρίας με τη χρήση ουσιών που προκαλούν το μυαλό, από κρατούμενους στο ομοσπονδιακό σύστημα φυλακών και χρήστες και εθισμένους από το Haight-Ashbury έως τους ιθαγενείς λαούς της Μεσοαμερικής και τον Αμαζόνιο. Το “Natural Mind”, μια διαπολιτισμική έρευνα για τη χρήση ουσιών και την ανώτερη συνείδηση που ο ίδιος χαρακτήρισε “προϊόν της δεκαετίας του εξήντα”, έγινε γρήγορα ένα εθνικό best-seller. Δεν έχει χάσει τίποτα από τη συνάφεια του και μια αναθεωρημένη έκδοση δημοσιεύθηκε το 1986.

Το βασικό μήνυμα του, κάποτε τόσο εντυπωσιακό, έχει έκτοτε επιβεβαιωθεί επαρκώς από την ανακάλυψη, το 1975, ότι ο εγκέφαλος παράγει μια ολόκληρη ομάδα ουσιών που μοιάζουν με μορφίνη, κυρίως τις ενδορφίνες (ένας όρος που συνδυάζεται με μια ενδογενή, προέλευση από μέσα, μορφίνη) και τις εγκεφαλίνες. Αυτά τα φυσικά “ναρκωτικά”, που μοιάζουν με τα εξευγενισμένα προϊόντα της παπαρούνας οπίου, χωρούν σε εξειδικευμένους υποδοχείς οπιούχων σαν ένα κλειδί στην κλειδαριά, προκαλώντας πολλές από τις επιπτώσεις της μορφίνης και της ηρωίνης, όπως η ευφορία και η ανακούφιση του πόνου (όπως συμβαίνει, η ηρωίνη είναι μακράν το πιο αποτελεσματικό αναλγητικό για τους πάσχοντες από προχωρημένο καρκίνο και χρησιμοποιείται ως τέτοιο στην Αγγλία ενώ παραμένει παράνομο ακόμη και για αυτόν τον ανθρωπιστικό σκοπό στις ΗΠΑ). Η αναγνώριση ότι τα ψυχοδραστικά φάρμακα λειτουργούν επειδή ταιριάζουν σε θέσεις υποδοχέων στα νευρικά κύτταρα πηγαίνει πίσω αρκετές δεκαετίες. Τελικά αυτό οδήγησε στην επαναστατική ανακάλυψη των ενδογενών οπιούχων και άλλων φυσικών ενώσεων που μοιάζουν πολύ με τις χημικές ουσίες που προσλαμβάνουν οι άνθρωποι για να πάρουν διέγερση ή, αντίθετα, να ηρεμήσουν. Αυτό εγείρει πάρα πολλά ενδιαφέροντα ερωτήματα. Όπως ρωτούν ο Weil και ο Rosen στο “Chocolate to Morphine” (σελ. 30-31), γιατί ο ανθρώπινος εγκέφαλος και η παπαρούνα έχουν εξελίξει χημικές ουσίες με παρόμοια αποτελέσματα όταν είναι τόσο διαφορετικά μεταξύ τους; Είναι αυτό το γεγονός μια απλή σύμπτωση ή υποδηλώνει μια βαθιά σχέση μεταξύ ανθρώπων και φυτών που βασίζεται στην πανάρχαια τάση να πειραματίζονται με φυτικά φάρμακα; Και τι μας λέει αυτό για τη “φυσικότητα” της λήψης ουσιών;

Είναι δυνατόν, συνεχίζουν, οι ενδορφίνες και οι άλλοι χημικοί παράγοντες που κατασκευάζονται από τον ίδιο τον οργανισμό να αντιπροσωπεύουν πραγματικά όλες τις “ευφορικότητες” που βιώνουν οι άνθρωποι, με ή χωρίς τη χρήση εξωτερικών ουσιών; Άλλωστε, οι άνθρωποι μπορούν και έχουν ευφορικότητα με το τρέξιμο ή τον διαλογισμό και οποιεσδήποτε άλλες μη χημικές τεχνικές, που μπορεί να εξηγηθούν από τη διέγερση και την απελευθέρωση ενδορφινών και άλλων νευροχημικών ουσιών. Ακόμη και πριν οι επιστήμονες ανακαλύψουν τις ενδορφίνες, το ουσιαστικό μήνυμα του “The Natural Mind” ήταν ότι για να έχεις ευφορικότητα σημαίνει να είσαι άνθρωπος, αλλά ότι δεν είναι απαραίτητο να στραφείς στα προϊόντα χημικών εργαστηρίων ή ακόμα και σε μεθυστικές ενώσεις που υπάρχουν φυσικά στον φυτικό κόσμο για να βιώσεις ευφορία. Ο Weil και ο συνεργάτης του θέτουν επίσης ορισμένα βαθιά ερωτήματα σχετικά με τη φύση της κατάχρησης ουσιών, της εξάρτησης και του εθισμού:

“Θα είναι ενδιαφέρον να μάθουμε πώς η χρήση εξωτερικών ουσιών επηρεάζει την παραγωγή εσωτερικών”, γράφουν (σελ. 30). “Ενδεχομένως, η τακτική χρήση ενός μιας ουσίας από έξω μειώνει ή διακόπτει την παραγωγή της αντίστοιχης ενδογενούς ουσίας και έτσι δημιουργεί μια χημική βάση για εξάρτηση και εθισμό”.

Ο Siegel, για τον οποίο το περιοδικό Omni έγραψε το 1980 ότι “μάλλον γνωρίζει περισσότερα για το πώς λειτουργούν οι ουσίες από οποιονδήποτε άλλον ζωντανό άνθρωπο”, προχωρά όλα αυτά ένα σημαντικό βήμα παραπέρα με το επιχείρημά του, που υποστηρίζεται από πληθώρα επιστημονικών και ανεκδοτικών δεδομένων, ότι τα μεθυστικά φυτά έχουν “μια καθολική, σχεδόν εξελικτική, έλξη” όχι μόνο για τα ανθρώπινα όντα αλλά και για άλλα ζώα, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και των εντόμων. “Πρόσφατες ηθολογικές και εργαστηριακές μελέτες με αποικίες τρωκτικών και νησιά πρωτευόντων θηλαστικών, και αναλύσεις της κοινωνικής και βιολογικής ιστορίας”, γράφει σε ένα πρόσφατο βιβλίο, “Intoxication: Life in Pursuit of Artificial Paradise” (1989), προτείνει ότι η επιδίωξη της μέθης με τις ουσίες είναι μια πρωταρχική κινητήρια δύναμη στη συμπεριφορά των οργανισμών. Το νευρικό μας σύστημα, όπως αυτό των τρωκτικών και των πρωτευόντων, είναι διατεταγμένο να ανταποκρίνεται στις χημικές τοξίνες με τον ίδιο σχεδόν τρόπο που ανταποκρίνεται στις ανταμοιβές του φαγητού, του ποτού και του σεξ. Σε όλη την ιστορία μας ως είδος, η μέθη λειτούργησε όπως οι βασικές ορμές της πείνας, της δίψας ή του σεξ, μερικές φορές επισκιάζοντας όλες τις άλλες δραστηριότητες στη ζωή. Η μέθη είναι η fourth drive (σελ. 10).

Από αυτό προκύπτει, συνεχίζει, ότι η ίδια η επιβίωσή μας ως άτομα και ως κοινωνία εξαρτάται από την ικανότητα κατανόησης και ελέγχου αυτής της βασικής ώθησης για αναζήτηση και χρήση τοξικών ουσιών, πολύ περισσότερο γιατί ενώ δεν είμαστε ούτε το πρώτο ούτε το πιο έμπειρο είδος που αναπτύξτε αυτό το πάθος για τα μεθυστικά, και κατά κάποιο τρόπο μιμούμαστε μόνο τη συμπεριφορά άλλων ζώων, “έχουμε γίνει οι πιο πρόθυμοι και απερίσκεπτοι εξερευνητές της μέθης”.

Ο Siegel, ο οποίος έχει περισσότερα από είκοσι χρόνια εμπειρίας ως ερευνητής ψυχοφαρμακολόγος στο UCLA Department of Psychiatry and Biobehavioral Sciences, υποστηρίζει αυτά τα επιχειρήματα με πληθώρα δεδομένων, μερικά ανεκδοτικά αλλά όχι λιγότερο ενδιαφέροντα ή πειστικά, από άλλα είδη όπως καθώς και οι ανθρώπινες κοινωνίες που, αν και παρακινήθηκαν από την ίδια ζωική ορμή να εξερευνήσουν τον κόσμο των φυτών για “απολαύσεις που αλλάζουν το μυαλό”, κατάφεραν να διακρίνουν μεταξύ χρήσης και κατάχρησης, αντιμετωπίζοντας με σύνεση τόσο τα οφέλη όσο και τις καταστροφικές δυνατότητες και τις συνέπειες της μέθης, και σε πολλές περιπτώσεις για την τελετουργία αυτών των πρακτικών και εμπειριών. Έχουμε πολλά να μάθουμε από άλλα ζώα και άλλες ανθρώπινες κοινωνίες που έχουν επιβιώσει από την ορμή για μέθη για πολλές γενιές, γράφει. Εάν μπορούμε να κατανοήσουμε το φαινόμενο της μέθης “ως ένα παγκόσμιο και φυσικό φαινόμενο, εάν μπορούμε να εφαρμόσουμε τις διδασκαλίες των φυτών και των ζώων στα ερωτήματα που τίθενται από τις δικές μας επιδιώξεις, τότε μπορούμε να απαλλαγούμε από την επανάληψη της ιστορίας του παρελθόντος και να προχωρήσουμε στο σχεδιασμό ενός νέου μέλλοντος”.

Σοφή συμβουλή πράγματι. Το “Flesh of the Gods” προορίζεται να παράσχει το φαινόμενο της μέθης με ψυχοδραστικά φυτά με κάποιες βασικές πολιτιστικές και ιστορικές του διαστάσεις, και συμπτωματικά, να παρέχει κάποια μοντέλα από τα οποία η ίδια μας η κοινωνία θα μπορούσε, τολμά κανείς να ελπίζει, να πάρει μερικά μαθήματα. Χωρίς μια τέτοια προοπτική, τυχόν συμπεράσματα, υπέρ ή κατά, είναι ελλιπή και σε κάποιο βαθμό άσχετα. Η εκτίμηση του αντίκτυπου που έχει η πολιτισμική μεταβλητή στη φύση της ψυχεδελικής εμπειρίας είναι ιδιαίτερα επιθυμητή επειδή ο χαρακτηριστικός κατακερματισμός της επιστημονικής έρευνας σε διακριτές κατηγορίες περιορίζει την αξία των συμπερασμάτων που προκύπτουν αποκλειστικά σε εργαστηριακό περιβάλλον. Για παράδειγμα, έρευνα που επικεντρώνεται αποκλειστικά σε ένα μόνο, τεχνητά απομονωμένο ενεργό συστατικό, όπως η μεσκαλίνη από τα περισσότερα από τριάντα αλκαλοειδή στον κάκτο του πεγιότ ή η τετραϋδροκανναβινόλη (THC) (από τα 100δες κανναβινοειδή) από την κάνναβη ή, για αυτό το θέμα, το κλάσμα της καθαρής κοκαΐνης από τις άλλες δεκατρείς ή περισσότερες ενώσεις στο φύλλο κόκας, χάνουν τη σημασία τους υπό το φως φαινομένων όπως η ελάχιστα κατανοητή αλληλεπίδραση μεταξύ των διαφόρων χημικών συστατικών των ζωντανών φυτών και, εξίσου σημαντική, η αλληλεπίδραση μεταξύ ψυχο-φαρμακολογικών επιδράσεων και του πολιτισμικού πλαισίου με τις ατομικές και κοινοτικές προσδοκίες.

Από τα δέκα κεφάλαια αυτού του βιβλίου, τα επτά παρουσιάστηκαν αρχικά ως δημόσιες διαλέξεις στο UCLA και στη συνέχεια επεκτάθηκαν και βελτιώθηκαν για δημοσίευση. Αυτά είναι τα δοκίμια των William A. Emboden, James W. Fernandez, Weston La Barre, Richard Evans Schultes και R. Gordon Wasson, καθώς και το δικό μου κεφάλαιο για το πεγιότ. Οι άλλοι τρεις, από τους Johannes Wilbert, Gerardo Reichel-Dolmatoff και Douglas Sharon, προσκλήθηκαν από τους συγγραφείς τους επειδή ο καθένας παρουσιάζει νέο και μοναδικό υλικό σημαντικό για την κατανόησή μας του παραδοσιακού πολιτισμικού πλαισίου των ψυχοτρόπων ουσιών και της ρύθμισης και της τελετουργίας του φυσικού οδηγού για μέθη.

Είναι αυτονόητο ότι αυτό που ήταν γνωστό πριν από είκοσι χρόνια δεν ήταν η τελευταία λέξη. Η έρευνα έχει προχωρήσει, νέα δεδομένα έχουν συλλεχθεί στο πεδίο και τα γεγονότα, όπως είναι γνωστά, ίσως έχουν τροποποιηθεί από νέες ιδέες. Οι περισσότεροι συγγραφείς, εκτός από τα άλλα επαγγελματικά τους ενδιαφέροντα, συνέχισαν το ενδιαφέρον τους για τη βοτανική, τη φαρμακολογία και την καλλιέργεια των ψυχοδραστικών φυτών και συνέχισαν να εμπλουτίζουν τη βιβλιογραφία με βιβλία και εργασίες σε επαγγελματικά περιοδικά.

Έτσι, όταν η Waveland Press με πλησίασε νωρίτερα φέτος με τη δυνατότητα επανέκδοσης του “Flesh of the Gods”, το προφανές πρώτο ερώτημα έπρεπε να είναι, πόσο καλά αντέχουν τα κεφάλαια μετά από είκοσι χρόνια πρόσθετων μελετών; Η απάντηση είναι, εντυπωσιακά καλή. Μόνο σε λίγα σημεία υπάρχουν νέες πληροφορίες ή πληροφορίες επαρκώς σημαντικές ώστε να απαιτούνται σχόλια.

Το ένα αφορά τη κάνναβη (ή όπως λανθασμένα είναι γνωστή, η μαριχουάνα). Ενώ ελάχιστα μπορούν να προστεθούν στις ιστορικές και εθνογραφικές πληροφορίες στην έρευνα του Emboden για το χρόνο και το χώρο της τελετουργικής χρήσης του γένους Cannabis, υπάρχουν σημαντικές νέες ταξινομικές πληροφορίες. Τελικά αποδείχτηκε ότι η κάνναβη δεν είναι μονοτυπική, δηλαδή ένα μεμονωμένο είδος με πολλές ποικιλίες, όπως έγραφε τότε, αλλά πολυ-τυπική, με τουλάχιστον τρία αναγνωρίσιμα είδη, C. sativa, C. ruderalis και C. indica, και πιθανώς και άλλα. Έτσι, το δημοφιλές φυτό γνωστό ως μαριχουάνα θα μπορούσε να είναι κατανοητό σε οποιοδήποτε από τα τρία είδη και όχι, όπως πίστευαν παλαιότερα και όπως ορισμένες αρχές εξακολουθούν να επιμένουν πεισματικά, πάντα και παντού το μεμονωμένο είδος C. sativa, με ίσως μικρές παραλλαγές. Και τα τρία είδη μοιράζονται τα ίδια αλκαλοειδή, αλλά η ταξινομική βελτίωση μπορεί να έχει μεγάλη σημασία, καθώς ορισμένοι εισαγγελείς έμαθαν με απογοήτευση όταν οι κατηγορούμενοι σε υποθέσεις κάνναβης έπρεπε να αθωωθούν επειδή το κατηγορητήριο κατονομάζει το λάθος είδος. Είναι αρκετά ενδιαφέρον ότι δεν ήταν άλλος από τον καθηγητή Schultes, ο οποίος, έχοντας κληθεί ως πραγματογνώμονας για τη δίωξη σε ορισμένες από αυτές τις υποθέσεις, και ως κολλητός της επιστημονικής ακρίβειας, έδωσε τη μαρτυρία που άφησε ελεύθερο τον κατηγορούμενο.

Δεν είναι το μέρος για να αναθεωρήσουμε την ταξινόμηση της κάνναβης σε όλη της την πολυπλοκότητα. Ωστόσο, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι Ρώσοι βοτανολόγοι έχουν αναγνωρίσει τουλάχιστον αυτά τα τρία είδη για περίπου τριάντα χρόνια, ότι ήδη από το 1783 ο Lamarck αντιπαραβάλλει το C. indica με το C. saliva και ότι εκτεταμένες έρευνες του Schultes, συμπεριλαμβανομένων των δικών του επιτόπιων μελετών στο Αφγανιστάν, σε φυτεύσεις που καλλιεργήθηκαν υπό την αιγίδα των National Institutes of Health στο Μισισιπή και σε μερικά από τα σημαντικότερα βοτανοτροφεία του κόσμου, οδήγησαν τον ίδιο και τους συναδέλφους του στο συμπέρασμα, σε μια σημαντική εργασία που δημοσιεύτηκε στη σειρά Botanical Leaflets of Harvard University το 1974, ότι ενώ ο συνολικός αριθμός των ειδών είναι ακόμη υπό αμφισβήτηση, υπάρχουν τουλάχιστον τα τρία διαφορετικά είδη που αναφέρονται παραπάνω, στα οποία παρείχαν επίσης το κλειδί. Ο ίδιος ο Emboden αναφέρει σε μια εργασία που δημοσίευσε την ίδια χρονιά στο Economic Botany ότι κατά τη διάρκεια μιας εκδρομής στην περιοχή της Σμύρνης στην Τουρκία το 1973, βρήκε σημαντικές διαφορές μεταξύ της κάνναβης που καλλιεργείται τοπικά και των φυτών κάνναβης που αναπτύσσονται στα Μεσοδυτικά, συχνά σε ύψος 20 πόδια. Τα τελευταία, επισημαίνει, είναι αποδράσεις του C. sativa που εισήχθη στις αμερικανικές αποικίες τον 18ο αιώνα ως καλλιέργεια φυτικών ινών (η κάνναβη δεν είναι, αντίθετα με τη στοργική πεποίθηση ορισμένων από τους υποστηρικτές της, ιθαγενής στον Νέο Κόσμο και αγαπημένο του αυτοκράτορα των Αζτέκων Mocetuhzoma, αλλά είναι μια μετά την κατάκτηση εισαγωγή από τον Παλαιό Κόσμο). Πράγματι, τα τουρκικά φυτά προσαρμόστηκαν σε όλα τα χαρακτηριστικά, συμπεριλαμβανομένου του σχήματος και του μεγέθους των σπόρων, με εκείνα που ο Lamarck το 1783 ταξινόμησε ως C. indica, και αυτό, γράφει ο Emboden, αποδείχτηκε ότι ήταν.

Ορισμένες πρόσθετες πληροφορίες μπορούν επίσης να προστεθούν στην εγκυκλοπαιδική επισκόπηση του καθηγητή Schultes. Νέα έρευνα έχει επεκτείνει τον αριθμό των φυτικών παραισθησιογόνων που χρησιμοποιούνται στην Ινδιάνικη Αμερική πέρα από τα ογδόντα περίπου γνωστά πριν από είκοσι χρόνια. Μετρώντας τα λεγόμενα “μικρά” παραισθησιογόνα, ο αριθμός μπορεί στην πραγματικότητα να φτάσει και τα διακόσια. Δεύτερον, ένα ευρέως διαδεδομένο σύμπλεγμα προϊσπανικού ταμπάκου εντοπίστηκε πρόσφατα στο Μεξικό, όπου δεν είχε αναφερθεί κανένα. Τα στοιχεία αποτελούνται από μια σειρά από κεραμικούς σωλήνες ταμπάκου, ορισμένοι που χρονολογούνται ήδη από τη δεύτερη και την πρώτη χιλιετία π.Χ., καθώς και μερικά ειδώλια από την Colima χρονολογούνται μεταξύ 200 π.Χ. και τον πρώτο ή τον δεύτερο αιώνα μ.Χ.. Δεν είναι γνωστό στο τι έγινε χρήση, αλλά ο καπνός Nicotiana rustica σε σκόνη, καθώς και συγγενείς ορισμένων από τις νοτιοαμερικανικές πηγές παραισθησιογόνου ταμπάκου (βλ. σελ. 24-31), είναι μεταξύ των υποψηφίων. Τρίτον, στα μέσα του εβδομήντα έγιναν διαθέσιμα μερικά ζωγραφισμένα βάζα των Μάγια με πολύ γραφικές σκηνές της τελετουργικής χρήσης των κλυσμάτων στους Κλασικούς Μάγια, και άλλα στα οποία οι ίδιοι οι θεοί είναι εξοπλισμένοι με σύριγγες κλύσματος. Οι μεθυστικοί υποκλυσμοί ήταν από καιρό γνωστοί από τη Νότια Αμερική, αλλά[9] θα έπρεπε να εμφανίζονται ανάμεσα σε αυτούς τους υποτιθέμενους στοχαστικούς, αστερισμούς και χωρίς συναισθηματισμούς Μάγια (η ίδια μια εκτίμηση που αποδείχτηκε πολύ λανθασμένη, οι Μάγια ήταν εξίσου ενεργεί στον πόλεμο και τις θυσίες όπως άλλοι μεσοαμερικανικοί πολιτισμοί) ήταν, για μερικούς από τους μαθητές τους, κάπως έκπληξη. Το τελετουργικό ποτό στην Γιουκατάν ή, όπως στη Νότια Αμερική, με υγροποιημένο καπνό ή εκχύλισμα ψυχοτρόπων μανιταριών ή ένα ή περισσότερα από τα πολλά άλλα παραισθησιογόνα είδη που είναι άμεσα διαθέσιμα στο περιβάλλον τους, παραμένει θέμα εικασίας.

Υπήρξαν κι άλλες εξελίξεις, αλλά θα γίνουν. Μια μακροσκελής υποσημείωση στη σελίδα 153 του κεφαλαίου μου για το πεγιότ δεν απορρίπτεται τόσο εύκολα, επειδή αναβιώνει το μακροχρόνιο επιχείρημα για το αν τα βιβλία του Carlos Castaneda είναι εθνογραφική αλήθεια ή λογοτεχνική μυθοπλασία. Το σημείωμα έρχεται στο πλευρό του πρώτου, τα γεγονότα όπως προέκυψαν έκτοτε, του δεύτερου. Και έτσι κρέμεται μια ιστορία.

Το καλοκαίρι του 1966, η αείμνηστη Barbara G. Myerhoff[10] και συνοδεύσαμε τον Ramon Medina Silva και την οικογένειά του και αρκετούς από τους φίλους τους Huichol σε ένα ταξίδι στη δασώδη χώρα κοντά στο Ixtlahuacan del Rio, στο Jalisco. Ο Ramon και ο Lupe ήθελαν να αφήσουν προσφορές στην όχθη του Ρίο Σαντιάγο, σε ένα από τα αναρίθμητα μέρη σε όλο αυτό το μέρος του Μεξικού που είναι ιερά για τους Huichol και στα οποία κάνουν περιοδικά προσκυνήματα. Στη συνέχεια, μπορούσαμε να μαγνητοφωνήσουμε μουσική και ιστορίες και να τραβήξουμε φωτογραφίες μακριά από άλλους ανθρώπους και, παρεμπιπτόντως, να γιορτάσουμε τα γενέθλια του Ramon. Ήταν στο δρόμο της επιστροφής που ο Ramon έκανε την απροσδόκητη και δραματική επίδειξή του για την έννοια της σαμανικής ισορροπίας που περιγράφεται στις σελ. 152-53, και στην οποία η εν λόγω υποσημείωση, η οποία λέει για μια εντυπωσιακά παρόμοια εμπειρία, ο Carlos Castaneda ανέφερε ότι είχε στην Οαχάκα τον Οκτώβριο του 1968, είχε σκοπό να προσθέσει ενδιαφέροντα συγκρίσιμα δεδομένα. Η ομοιότητα φάνηκε αμέσως στον συγγραφέα-φιλόσοφο Richard de Mille (αν και όχι, εκείνη την εποχή, για την Barbara ή εμένα) ως “λίγο πολύ εντυπωσιακή για να ξεφύγει από υποψίες”. Ο de Mille, ο οποίος παρακολουθούσε τον Castaneda για αρκετά χρόνια με την επιμονή και την επιδεξιότητα ενός ερευνητή ρεπόρτερ και κριτικού λογοτεχνίας, ουσιαστικά κατέληξε σε δύο βιβλία, το “Castaneda’s Journey: The Power and the Allegory” και το “The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies”, που δημοσιεύθηκαν αρχικά το 1980 και επανεκδόθηκαν φέτος (1990), με νέο υλικό, που με εξαίρεση μερικούς πρώτους σκεπτικιστές είχαν δεχτεί όλοι, ότι τα μπεστ σέλερ του Carlos δεν ήταν καν εν μέρει πραγματική ηθογραφία, αλλά όλο φαντασία, προϊόν μιας προσωπικότητας απατεώνα που είχε βουτήξει ελεύθερα σε διάφορες πηγές για να γράψει τις αποδόσεις του “Mexican Indian” του Karma Kola της δεκαετίας του ’60 αντικουλτούρας.

Η εκδοχή του Carlos για το περιστατικό με τον καταρράκτη, την οποία περιέγραψε, με όλες τις “καταπληκτικές ομοιότητες”, στο “Tales of Power” (1971), ήταν ανάμεσα στα θύματα της διεισδυτικής ανάλυσης του de Mille. Αυτό που πραγματικά συνέβη, έγραψε ο de Mille, είναι ότι η Barbara Myerhoff είχε μιλήσει στον συμφοιτητή της και στη συνέχεια στον έμπιστο φίλο της Carlos για την απόδοση του Ramon όταν επέστρεψε από την επιτόπια εργασία στο Μεξικό τον Αύγουστο του 1966 για να αρχίσει να γράφει τη διδακτορική της διατριβή. Ο Carlos αναφώνησε αμέσως: “Α, αυτό είναι ακριβώς όπως ο don Genaro!”. Αυτό που δεν ήξερε μέχρι που ο de Mille της τράβηξε την προσοχή ήταν ότι το 1966 ο Κάρλος δεν είχε δει καν τον “ don Genaro” και ότι σύμφωνα με τη δική του δημοσιευμένη αφήγηση δεν θα το έκανε για άλλα δύο χρόνια, μέχρι το 1968! Ο de Mille κατέληξε στο συμπέρασμα και η Μπάρμπαρα, πολύ ταραγμένη, συμφώνησε απρόθυμα, ότι στην πραγματικότητα ο Carlos είχε διαμορφώσει το επεισόδιο “του” καταρράκτη του Οκτωβρίου 1968 με βάση αυτά που είχε γενναιόδωρα μοιραστεί μαζί του τον Αύγουστο του 1966, ακριβώς όπως τα κομμάτια του Ramon βοήθησαν να γίνει. Την επινοημένη προσωπικότητα του “don Juan” αφού τον σύστησε στον Huichol καλλιτέχνη-φίλο μας. Μια θλιβερή επιχείρηση, που δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί ή να συγχωρηθεί, ακόμα κι αν επιτρέψει κανείς τα μπεστ σέλερ του Castaneda, συμπεριλαμβανομένων όλων των υποτιθέμενων εμπειριών του με το πεγιότ. Datura και μεταμόρφωση, ο γενναιόδωρος χαρακτηρισμός της “αλληγορίας” του de Mille.

Σε κάθε περίπτωση, αποδεικνύεται ότι η δική μας ανάλυση για το τι συνέβη στον καταρράκτη ήταν ελλιπής. Όπως μου είπε πρόσφατα η χήρα του Ramon, η Guadalupe, τώρα στα εξήντα της και στην εκπαίδευση για να γίνει mara ‘akdme (σαμάνος) όπως ο Ramon, ο αείμνηστος σύζυγός της έκανε περισσότερα από το να επιδείξει το νόημα της σαμανικής ισορροπίας όταν χοροπηδούσε μπρος-πίσω με τεντωμένα τα χέρια στην άκρη του καταρράκτη. Στην πραγματικότητα, αυτή η πτυχή της παράστασης ήταν δευτερεύουσα. Αυτό που πραγματικά έκανε ήταν να αναπαράγει ένα περιστατικό από την αρχέγονη αναζήτηση πεγιότ των θεϊκών προγόνων. Όταν οι kakayaurixi, οι αρχαίοι, πήγαιναν στη Wirikuta, ένα από τα πρώτα μέρη που ήρθαν μετά την έξοδο από τη sierra ήταν ένας καταρράκτης, που ονομαζόταν Aita. “Κατέβηκαν κουρασμένοι από το Cerrito de Picachos”, είπε ο Lupe. “Και όταν ήρθαν στην Aita, έψαχναν να κατέβουν από εκεί, για να πάνε στο πεγιότ. Έψαξαν και έψαξαν και δεν ήξεραν. Ένα πουλάκι ήταν εκεί, ένα πουλάκι που μπορούσε να πετάξει εκεί κάτω, στα φτερά του, πιάνοντας τον άνεμο στα φτερά του, έτσι”, άπλωσε τα χέρια της, όπως είχε κάνει ο Ramon το 1966, “και πλέοντας, κάτω, κάτω, και δείχνοντας το δρόμο. Δεν μπορούσαν να πετάξουν, αυτοί οι καημένοι, έπρεπε να κατέβουν μόνο με τα πόδια τους. Μόνο ένας που ήταν πουλί μπορούσε να πετάξει εκεί κάτω”. Μετά ήρθε το zinger. “Και ο Ramon έδειχνε πώς αυτό το πουλάκι, αυτό το αγνό πουλάκι, άνοιξε τα φτερά του και πέταξε κάτω από εκείνα τα βράχια, πώς έδειχνε σε αυτούς τους αρχαίους, αρχαίους kakauyarixi τον τρόπο που κατεβαίνει κανείς από εκείνα τα βράχια, από την Aita”.

Και γιατί ο Ramon δεν τα είχε εξηγήσει όλα αυτά εκείνη τη στιγμή, όταν μας είπε ότι αυτό που έκανε έδειχνε τι σημαίνει να έχεις την ισορροπία του σαμάνου; Γιατί θα έπρεπε; Δεν ξέρουν όλοι πώς πήγε η ιστορία;

[1]. Περίπου 400.000 θάνατοι το χρόνο αποδίδονται μόνο στις ΗΠΑ στο κάπνισμα και, σύμφωνα με πρόσφατες εκτιμήσεις, ίσως 50.000 περισσότεροι, το ένα τρίτο από καρκίνο του πνεύμονα και τα δύο τρίτα από καρδιακή προσβολή, στο “παθητικό κάπνισμα”, δηλαδή η εισπνοή τοξικών αναθυμιάσεων που παράγονται από άλλους (The New York Times, 29 Μαΐου 1990). Το αλκοόλ σκοτώνει περίπου 100.000 ετησίως και το αλκοόλ παίζει ρόλο περίπου στους μισούς από τους 40.000 ή περισσότερους ετήσιους θανάτους σε αυτοκινητοδρόμους. Μετρούμενος σε σχέση με αυτούς τους φρικτούς αριθμούς, ο αριθμός των θανάτων από όλα τα παράνομα ναρκωτικά συνδυαστικά είναι στατιστικά, αν και δύσκολα από την άποψη της προσωπικής τραγωδίας, μικροσκοπικός.

[2]. Ο Wilbert σημειώνει στο νέο του βιβλίο (σελ. 136-37) ότι παρόλο που, όπως υποδηλώνει το όνομά τους, η νικοτίνη θεωρούνταν κάποτε ως διαγνωστική για τους Nicolianas, πρόσφατη έρευνα δείχνει ότι είναι ένα πολύ ευρέως διαδεδομένο φυτικό αλκαλοειδές που βρίσκεται σε διάφορες ποσότητες σε διάφορα άλλα γένη, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων που δεν ανήκουν, όπως ο καπνός, στα Solonaceae. Αλλά είναι το κύριο αλκαλοειδές στα δύο κύρια καλλιεργούμενα είδη του “ινδικού καπνού”, το Nicotiana tabacum και το N. rustica, ειδικά το τελευταίο. Ο ψυχοφαρμακολόγος του UCLA Ronald K. Siegel και οι συνάδελφοί του εξέτασαν τυλιγμένα με φλοιό καλαμποκιού, τσιγάρα rustica που κάπνιζαν τελετουργικά από τους Huichols και βρήκαν ότι περιέχουν σχεδόν 20% νικοτίνη, πολλαπλάσια ποσότητα από τα μείγματα του εμπορίου.

[3]. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Wasson και ορισμένοι από τους συναδέλφους του έχουν υποστηρίξει την αντικατάσταση του όρου “παραισθησιογόνο” με τον όρο “ενθεογόνο”, που σημαίνει χονδρικά “ο θεός μέσα”, καθώς αντικατοπτρίζει περισσότερο το πώς οι λαοί που τα χρησιμοποιούν σκέφτονται για αυτά τα φυτά.

[4]. Ο Wasson ηχογράφησε ολόκληρη την τελετή και το 1974 ο ίδιος και οι συνεργάτες του τη δημοσίευσαν στο πρωτότυπο Mazatec, με ισπανική και αγγλική μετάφραση, μαζί με κασέτες και μια μουσική παρτιτούρα, στο Maria Sabina and her Mazatec Mushroom Velada (βλ. συμπληρωματική βιβλιογραφία στο τέλος της Εισαγωγής).

[5]. Το 1938, ο Johnson συνόδευσε τη μέλλουσα σύζυγό του, Irmgard Weitlaner, και τον πατέρα της, τον αμφισβητήσιμο Αυστριακής καταγωγής Μεξικανό εθνολόγο Roberto Weitlaner, σε μια εκδρομή στο Huautla de Jimenez της Οαχάκα, όπου έγιναν οι πρώτοι ξένοι που τους επετράπη να παρακολουθήσουν μια ολονύχτια τελετουργία θεραπείας κατά την οποία έτρωγαν παραισθησιογόνα μανιτάρια. Ο ίδιος ο “papa” Weitlaner ήταν μια κομβική φιγούρα στην εθνογραφική έρευνα για τα μαντικά παραισθησιογόνα. Συνεργάστηκε στενά με τον Wasson, διευκολύνοντας τις έρευνες για τη χρήση μανιταριών και επίσης προμηθεύοντας τον με σπόρους morning glory σε ποσότητες επαρκείς για δοκιμές στο εργαστήριο του Hofmann στο Sandoz στη Βασιλεία της Ελβετίας. Ο Johnson σκοτώθηκε το 1944 στη Βόρεια Αφρική. Η χήρα του Irmgard έγινε διάσημη ειδικός στα μεξικάνικα υφάσματα.

[6]. Από τη στιγμή που έγινε γενική γνώση ότι οι σπόροι ορισμένων ειδών morning glory, ιδιαίτερα η Turbina corymbosa, η μαντική ololiuhqui των Αζτέκων, και η Ipomoea violacea, που χρησιμοποιούν παρόμοια οι ινδιάνοι της Οαχάκα, είναι ψυχοτρόποι, η ζήτηση για πακέτα morning glory με ταχυδρομική παραγγελία είχε ένα ξαφνικό άλμα. Αυξήθηκε ακόμη περισσότερο αφού ο Hofmann αναγνώρισε τις δραστικές ουσίες ως παράγωγα λυσεργικού οξέος. Η κυβέρνηση έκανε μια αδύναμη και μάλλον ανόητη προσπάθεια να αποτρέψει τη μη κηπουρική χρήση τους, απαιτώντας από τις εταιρείες σπόρων να επικαλύψουν τους εμπορικούς σπόρους morning glory με μια επιβλαβή ουσία για να τους καταστήσουν ακατάλληλους για ανθρώπινη κατανάλωση. Βλ. Schultes, σελ. 17-22, για τη θέση της οικογένειας των morning glory μεταξύ των τελετουργικών παραισθησιογόνων.

[7]. Η ευρεία και πολύ αρχαία χρήση, σε μια ευρέως διαδεδομένη ιατρική λατρεία που αναζητά όραμα, ενός τελετουργικού παραισθησιογόνου με ιδιαιτερότητες Η κατά κύριο λόγο επικίνδυνη τοξικότητα, το λεγόμενο “mescal bean”, στην πραγματικότητα οι σπόροι του Sophora secundiflora, ενός ανθοφόρου θάμνου που προέρχεται από τις νότιες πεδιάδες, σταμάτησε το τελευταίο τέταρτο του δέκατου ένατου αιώνα, μετά από μια αδιάκοπη πολιτιστική ιστορία πάνω από δέκα χιλιάδες χρόνια. Τελετουργικές κρύπτες των κόκκινων και μαύρων σπόρων έχουν βρεθεί σε όλα τα επαγγελματικά επίπεδα των βραχοκαταφυγίων Desert Culture στο νότιο Τέξας, από το 8400 π.Χ. έως το 1000 μ.Χ.. Τέτοια μακρά χρήση είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη καθώς οι σπόροι περιέχουν κυτισίνη, η οποία σε υψηλές δόσεις μπορεί να προκαλέσει σοβαρή ναυτία, σπασμούς και ακόμη και θάνατο από αναπνευστική ανεπάρκεια. Βλέπε Hallucinogens and Culture, σελ. 7-9, και Schultes σε αυτόν τον τόμο, σελ. 31-32.

[8]. Η δικαστής Sandra O’Connor ενώθηκε με τους διαφωνούντες με μια έντονα διατυπωμένη γνώμη στην οποία αποδοκίμαζε την αποδυνάμωση των διατάξεων της Πρώτης Τροποποίησης για την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας. Ωστόσο, συμφώνησε με την έκβαση της υπόθεσης γιατί κατά τη γνώμη της το κράτος είχε “επιτακτικό συμφέρον” να ελέγξει τη χρήση ουσιών.

[9]. Δεν θα έπρεπε, λαμβάνοντας υπόψη διάφορες αναφορές από τον δέκατο έκτο αιώνα ότι στις τελετουργίες κατανάλωσης οινοπνευματωδών ποτών οι Huastecs της βόρειας Βεραζρούζ, η γλώσσα των οποίων σχετίζεται με αυτές των Μάγια, είχαν “κρασί” (πιθανώς pulque, το ζυμωμένο χυμό του κάκτου αγαύης, αλλά ίσως και κάποιο υγροποιημένο παραισθησιογόνο) που η χορήγηση γινόταν από το ορθό μέσω συριγγών κλύσματος.

[10]. Ο θάνατος της Barbara από καρκίνο το 1985 ήταν μια τεράστια απώλεια για τους φίλους της και για την Ανθρωπολογία. Κάποτε ρωτήθηκε σε μια συνέντευξη γιατί, ως συγγραφέας του “Peyote Hunt”, του ευαίσθητου και οξυδερκούς βιβλίου της για το προσκύνημα πεγιότ του 1966 στο οποίο είχα συμμετάσχει κι εγώ, είχε εγκαταλείψει το έργο της Huichol για τη μακροχρόνια μελέτη μιας κοινότητας Εβραίων, ηλικιωμένων στο Λος Άντζελες. Εκείνη απάντησε ότι μια μέρα είχε έρθει αντιμέτωπη με το γεγονός ότι δεν θα ήταν ποτέ μια ηλικιωμένη ινδιάνα αλλά ότι σίγουρα θα ήταν μια ηλικιωμένη Εβραία. Αυτό δεν επρόκειτο να γίνει, αλλά μαζί με τις σπουδές της στο Huichol, το έργο της νέας της ζωής, τεκμηριωμένο στα γραπτά της και δύο εξαιρετικά ασυνήθιστες ταινίες ντοκιμαντέρ στις οποίες συνεργάστηκε (το δεύτερο ενώ πέθαινε από καρκίνο), είναι η μόνιμη κληρονομιά της, στα άτομα που συμμετέχουν και σε μια νεότερη γενιά ανθρωπολόγων.

Περιεχόμενα

1. Μια επισκόπηση των παραισθησιογόνων στο δυτικό ημισφαίριο, Richard Evans Schultes

2. Καπνός και σαμανιστική έκσταση μεταξύ των Ινδιάνων Warao της Βενεζουέλας, Johannes Wilbert

3. Το πολιτιστικό πλαίσιο ενός Αβορίγινου παραισθησιογόνου: Banisteriopsis Caapi, Gerardo Reichel-Dolmatoff

4. Ο κάκτος San Pedro Cactus στην περουβιανή παραδοσιακή ιατρική, Douglas Sharon

5. Για να βρούμε τη ζωή μας: Το πεγιότ μεταξύ των Ινδιάνων Huichol του Μεξικού, Peter T. Furst

6. Το θεϊκό μανιτάρι της αθανασίας, R. Gordon Wasson

7. Τι ήταν το Soma των Aryans;, R. Gordon Wasson

8. Τελετουργική χρήση του φυτού Cannabis Sativa L.: Μια ιστορική-εθνογραφική έρευνα, William A. Emboden, Jr.

9. Tabernanthe Iboga: Ναρκωτική έκταση και το έργο των προγόνων, James W. Fernandez

10, Παραισθησιογόνα και η σαμανική προέλευση της θρησκείας, Weston La Barre

Βιβλιογραφία

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)