Psychedelic Experience – Revealing the mind (2024) [Ψυχεδελική εμπειρία – Αποκαλύπτοντας το μυαλό]

by

Aidan Lyon

Πρόλογος

Αυτό το βιβλίο γεννήθηκε από πολλές ψυχεδελικές εμπειρίες που είχα στο Άμστερνταμ ξεκινώντας γύρω στο 2014. Υπήρχαν τέσσερεις συγκεκριμένα που επηρέασαν την εξέλιξη του.

Η πρώτη εμπειρία ξεκίνησε το γενικό φιλοσοφικό εγχείρημα και, κατά κάποιο τρόπο, ήταν το αποκορύφωμα της αρχικής μου σειράς εμπειριών. Όπως τόσοι πολλοί άνθρωποι, μεταμορφώθηκα βαθιά από τις ψυχεδελικές μου εμπειρίες. Διαπίστωσα ότι με βοηθούσαν να γίνω πιο δημιουργικός και διορατικός και γενικά να ζήσω μια καλύτερη, πιο υγιεινή ζωή. Ήταν σαφές ότι αυτές οι εμπειρίες ήταν απίστευτα πολύτιμες. Ωστόσο, ήταν επίσης περίεργα ποικιλόμορφα στις ιδιότητες τους, κάθε εμπειρία ήταν τόσο διαφορετική από όλες τις άλλες. Κάποια στιγμή, είχα την εμπειρία που ξεκίνησε αυτό το έργο: συνειδητοποίησα ότι αυτή η μεταβλητότητα έθετε ένα φιλοσοφικό παζλ. Ενώ αυτές οι εμπειρίες ήταν εξαιρετικά διαφορετικές μεταξύ τους, ήταν επίσης σαφές ότι ήταν ενοποιημένες με κάποιο σημαντικό τρόπο. Και έτσι άρχισα να αναρωτιέμαι τι κοινό έχουν αυτές οι εμπειρίες και τι τις ξεχωρίζει από άλλα είδη εμπειρίας. Εν ολίγοις, συνειδητοποίησα ότι υπήρχε ένα σημαντικό φιλοσοφικό ερώτημα που κρύβεται σε κοινή θέα: Τι είναι οι ψυχεδελικές εμπειρίες; Μου φάνηκε ότι θα ήταν εξαιρετικά χρήσιμο να υπάρχει κάποιου είδους εννοιολογικό πλαίσιο, έστω και χονδροειδές, για την κατανόηση αυτών των εμπειριών από μια υποκειμενική προοπτική. Έτσι, άρχισα να σκέφτομαι το ερώτημα τι είναι οι ψυχεδελικές εμπειρίες, τι κοινό έχουν και πώς σχετίζονται μεταξύ τους.

Η δεύτερη εμπειρία οδήγησε σε μια διορατικότητα που έθεσε αρκετά σημαντικά κομμάτια του παζλ και καθόρισε τη γενική δομή του βιβλίου. Αυτή η επίγνωση ήταν ότι όποιες και αν είναι οι ψυχεδελικές εμπειρίες, αποτελούν μια κατηγορία εμπειρίας που είναι πολύ ευρύτερη από το πώς συλλαμβάνονται συνήθως. Συνήθως πιστεύεται ότι μια ψυχεδελική εμπειρία είναι μια εμπειρία που έχει κάποιος μετά την κατανάλωση μιας ψυχεδελικής ουσίας. (Για παράδειγμα, η τρέχουσα σελίδα της Wikipedia σχετικά με την “psychedelic experience” (ψυχεδελική εμπειρία) ορίζει την έννοια σύμφωνα με αυτές τις γραμμές). Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση συνδέει την εμπειρία πολύ στενά με την αιτία της. Δεν χρειάζεται να πάρεις ένα ψυχεδελικό για να έχεις μια ψυχεδελική εμπειρία. Υπάρχουν και άλλοι τρόποι. Πράγματι, μέρος της επίγνωσης ήταν ότι ο διαλογισμός (τον οποίο είχα κάνει για λίγο) είναι ένας άλλος τρόπος για να έχω μια ψυχεδελική εμπειρία. Έτσι, μου έγινε σαφές ότι η κατανόηση μας για τις ψυχεδελικές εμπειρίες θα έπρεπε να είναι εννοιολογικά ανεξάρτητη από τις ψυχεδελικές ουσίες. Αυτή η δεύτερη εμπειρία περιλάμβανε επίσης τη συνειδητοποίηση ότι οι πιο βαθιές εμπειρίες μου αποκτήθηκαν συχνά συνδυάζοντας διαλογισμό και ψυχεδελικά. Έτσι, όχι μόνο υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι απόκτησης ψυχεδελικών εμπειριών, αλλά μπορούν επίσης να συνδυαστούν, με ισχυρά συνεργατικά αποτελέσματα.

Η τρίτη εμπειρία ήταν ένα φυσικό αποτέλεσμα της δεύτερης και των εξερευνήσεων μου με τον διαλογισμό και τα ψυχεδελικά (αν και δεν το γνώριζα τότε). Αυτή η εμπειρία κατέστησε σαφές ότι υπάρχουν ψυχεδελικές εμπειρίες που είναι ριζικά διαφορετικές από τις άλλες, τόσο πολύ που φαίνονται να είναι μια άλλη κατηγορία εμπειρίας. Στη βιβλιογραφία, αυτές οι εμπειρίες έχουν γίνει γνωστές ως μυστικιστικές εμπειρίες. Ενώ μπορεί να είναι δύσκολο να περιγράψουμε ψυχεδελικές εμπειρίες, οι μυστικιστικές εμπειρίες είναι ένα εντελώς άλλο παιχνίδι μπάλας. Είναι βαθιά άφατα και, όπως παρατήρησε περίφημα ο William James, έχουν επίσης μια νοητική ιδιότητα. Παρά το ανέκφραστο, οι μυστικιστικές εμπειρίες έχουν περιγραφεί ως αποκαλύψεις της απόλυτης πραγματικότητας, αναλαμπές φώτισης, ενώσεις με το θείο κλπ. Ενώ οι “κανονικές” ψυχεδελικές εμπειρίες φάνηκαν να είναι κατανοητές σε μια νατουραλιστική κοσμοθεωρία, αυτές που είναι μυστικιστικές αποκαλύπτουν ότι υπάρχει ένας εντελώς διαφορετικός τρόπος να βλέπεις τον κόσμο που δεν πρέπει να αγνοηθεί. Αυτό με ενέπνευσε να προσεγγίσω το θέμα με μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη και άνοιξε έναν νέο κόσμο φιλοσοφικού θαύματος, έναν κόσμο στον οποίο ο νατουραλισμός και ο μυστικισμός μπορούν να ενσωματωθούν ως ίσοι.

Η τέταρτη εμπειρία ανέτρεψε το φιλοσοφικό μου εγχείρημα. Μέχρι εκείνο το σημείο, είχα επικεντρωθεί στη χρήση της φιλοσοφίας για να κατανοήσω τις ψυχεδελικές εμπειρίες. Σε αυτήν την τέταρτη εμπειρία, είχα τη γνώση ότι οι ψυχεδελικές εμπειρίες είναι από μόνες τους φιλοσοφικές. Είναι δύσκολο να περιγράψω τι σημαίνει αυτό, ακριβώς. Μέρος αυτής της επίγνωσης ήταν προσωπικής φύσης, ότι κι αν ήταν αυτό που με είχε αρχικά τραβήξει στη φιλοσοφία, ως ακαδημαϊκό, ήταν το ίδιο πράγμα που με τράβηξε σε αυτές τις εμπειρίες. Ωστόσο, φάνηκε επίσης ότι αυτή η πτυχή των εμπειριών δεν αντανακλά απλώς τις δικές μου προδιαθέσεις. Όπως είναι γνωστό, υπάρχει μια εύλογη υπόθεση ότι πολλές από τις παγκόσμιες φιλοσοφικές παραδόσεις βρίσκουν την προέλευση τους σε ψυχεδελικές εμπειρίες, είτε αυτές προκλήθηκαν με τη βοήθεια ουσιών όπως ο κυκεών στα Ελευσίνια Μυστήρια της αρχαίας Ελλάδας, είτε το Rig Veda, ή οι γιόγκικες και διαλογιστικές πρακτικές του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Εν ολίγοις, φαίνεται ότι αυτές οι εμπειρίες μπορούν να μας βοηθήσουν να καλλιεργήσουμε σοφία. Μπορούν να μας βοηθήσουν να γίνουμε σοφότεροι με την έννοια ότι είμαστε καλύτεροι λήπτες αποφάσεων και μπορούν επίσης να μας βοηθήσουν να επιδιώξουμε μια βαθύτερη μορφή σοφίας. Αυτή, νομίζω, είναι η σοφία με την οποία ήταν ερωτευμένοι ο Σωκράτης και ο Πλάτων, η σοφία του Ευγενούς Οκταπλού Μονοπατιού του Βούδα, η σοφία του Τάο, η σοφία του Φωτισμού του Suhrawardi, και ούτω καθεξής. Έτσι, γοητεύτηκα με την ιδέα ότι οι ψυχεδελικές εμπειρίες μπορούν να μας βοηθήσουν να κάνουμε φιλοσοφία, με την έννοια του να αγαπάμε και να επιδιώκουμε τη σοφία.

Φυσικά, δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο, άλλοι πριν από εμένα είχαν παρόμοιες εμπειρίες, ιδέες και σκέψεις, επομένως τις αναφέρω μόνο για να βοηθήσω να εξηγήσω πώς προέκυψε αυτό το βιβλίο. Αναγκάστηκα να το γράψω γιατί έπρεπε να συμβιβάσω όλες αυτές τις βαθιές εμπειρίες, και τις ασυνήθιστες μορφές γνώσης και σοφίας τους, με το υπόλοιπο σύστημα πεποιθήσεων μου. Το υπόβαθρο μου είναι κυρίως αναλυτικό και επιστημονικό, μεγάλωσα σε ένα αθεϊστικό σπίτι και κατέχω πτυχίο στα μαθηματικά και διδακτορικό στην αναλυτική φιλοσοφία στα θεμέλια της θεωρίας πιθανοτήτων στη στατιστική φυσική και τη μαθηματική βιολογία. Λόγω του υπόβαθρου και των ενδιαφερόντων μου, δεν μπορούσα να βρω τίποτα γραμμένο για ψυχεδελικές εμπειρίες που να ικανοποιεί τη φιλοσοφική μου περιέργεια. Η επιστημονική βιβλιογραφία ήταν χρήσιμη, αλλά συχνά εστιαζόταν υπερβολικά σε συγκεκριμένες εμπειρικές λεπτομέρειες, και δεν υπήρχε σχεδόν τίποτα στην αναλυτική φιλοσοφία (αν και αυτό αλλάζει τώρα γρήγορα). Και ενώ υπήρχε άφθονη σημαντική δουλειά πάνω και μέσα στις μυστικιστικές παραδόσεις, έτεινε να υποβαθμίζει, ή απλώς να μην αναφέρει καν, τα ψυχεδελικά. Διαπίστωσα επίσης ότι πολλά από τα βιβλία για τα ψυχεδελικά είτε δεν είχαν αυστηρότητα είτε δεν έμπαιναν στα φιλοσοφικά ερωτήματα που έβρισκα σημαντικά και με τα οποία είχα πάθος. Έτσι, ξεκίνησα να γράψω ένα βιβλίο που θα ήθελα να υπήρχε όταν άρχισα για πρώτη φορά να έχω αυτές τις εμπειρίες, κάτι απλό, αν και αρκετά ακριβές, και κάτι φιλοσοφικό αλλά με υγιή σεβασμό τόσο για τον νατουραλισμό όσο και για τον μυστικισμό. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι το βιβλίο θα έχει αξία για άλλους που αντιμετωπίζουν αυτές τις εμπειρίες για πρώτη φορά (ή είναι περίεργοι για αυτές) ή που μοιράζονται παρόμοιο υπόβαθρο και νοοτροπία.

Δεδομένης της σημασίας και της επικαιρότητας του θέματος, προσπάθησα επίσης να κάνω το βιβλίο προσιτό σε ένα ευρύ κοινό. Δεν χρειάζεται να είσαι φιλόσοφος ή επιστήμονας ή μυστικιστής για να το διαβάσεις, αλλά ίσως χρειαστεί να ψάξεις μερικά πράγματα εδώ και εκεί. Οι αναγνώστες που είναι βυθισμένοι στον τομέα της ψυχεδελικής έρευνας μπορεί να διαπιστώσουν ότι το βιβλίο προσεγγίζει μερικές φορές τα πράγματα με αντιδιαισθητικό τρόπο, ιδιαίτερα την αντίληψη μου για την ψυχεδελική εμπειρία ως ένα είδος εμπειρίας που μπορεί να βιωθεί χωρίς να καταναλωθεί ψυχεδελικό. Ωστόσο, με βάση τα σχόλια που έχω λάβει, αυτοί οι αναγνώστες τείνουν να βρίσκουν ότι αυτή η αντιδιαισθητικότητα τελικά εξασθενεί και, καθώς κάποιος αφήνει τον στενό συσχετισμό μεταξύ ψυχεδελικών εμπειριών και ψυχεδελικών ουσιών, αναδύεται μια πιο βιωματική και a priori προοπτική που πολλοί βρίσκουν χρήσιμη. Άλλοι αναγνώστες που είναι περισσότερο βυθισμένοι στις μυστικιστικές παραδόσεις (ή στις παραδόσεις σοφίας, αν προτιμάς) τείνουν να έχουν διαφορετική αντίδραση. Βρίσκουν αυτή την προοπτική οικεία και ελκυστική, αλλά και ότι το βιβλίο μπορεί μερικές φορές να τονίσει το μυαλό σε βάρος του σώματος, της καρδιάς και της ψυχής. Αυτή η επιλογή έμφασης αντικατοπτρίζει ως επί το πλείστον έναν από τους υποκείμενους στόχους του βιβλίου, να βοηθήσει να δείξει πώς μια αναλυτική και επιστημονική νοοτροπία μπορεί να φιλοξενήσει μια μυστικιστική νοοτροπία χωρίς να διακυβεύεται η αμεροληψία και των δύο πλευρών του κόσμου. Με αυτά τα λόγια, η έμφαση είναι επίσης κάπως απατηλή. Το “μυαλό” μπορεί να γίνει κατανοητό εδώ ως ευρέως συνώνυμο με το ψυχή, ιστορικά ερμηνευόμενο ως “νους”, “ψυχή”, “εαυτός”, “πνεύμα”, “αναπνοή” κλπ. και να περιλαμβάνει πράγματα όπως η σωματική επίγνωση, η εγκάρδια, λεπτή ενέργεια, και ούτω καθεξής. Έτσι, διάφορες σωματικές και ενεργητικές εμπειρίες, για παράδειγμα, εκείνες που σχετίζονται με πρακτικές qìgōng, āsana, prānāyama και kundalinī, μπορούν να γίνουν κατανοητές ως ψυχεδελικές (πχ. ως αποκάλυψη πνεύματος ή ως αποκάλυψη λεπτής ενέργειας).

Υπάρχει μια τελευταία πτυχή του βιβλίου που αξίζει προκαταρκτικός σχολιασμός, που είναι ο γενικός θετικός και αισιόδοξος τόνος του. Αυτός ο τόνος δεν αντικατοπτρίζει την πεποίθηση ότι τα ψυχεδελικά και ο διαλογισμός είναι πανάκεια ή ότι η πνευματική/αυτοανάπτυξη, ότι το μονοπάτι είναι ομαλό (μακριά από αυτό!). Γενικά, όλες οι παρεμβάσεις στο σώμα και το μυαλό ενέχουν κινδύνους και η κατανάλωση ψυχεδελικών και η πρακτική του διαλογισμού δεν αποτελούν εξαίρεση. Πράγματι, δεδομένου ότι ο κίνδυνος και η ανταμοιβή τείνουν να πάνε χέρι-χέρι, μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι αυτές οι συγκεκριμένες παρεμβάσεις μπορεί να είναι ιδιαίτερα επικίνδυνες. Αν και υπάρχει κάτι σε αυτή την προοπτική, φαίνεται επίσης αρκετά ξεκάθαρο από την ερευνητική βιβλιογραφία ότι μπορούμε να μετριάσουμε και να διαχειριστούμε αυτούς τους κινδύνους. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα ψυχεδελικά και ο διαλογισμός είναι για όλους, αλλά σημαίνει ότι τα προφίλ κινδύνου-ανταμοιβής τους μπορούν να είναι κατάλληλα για ορισμένα είδη ανθρώπων στις σωστές περιστάσεις. Έτσι, ο θετικός και αισιόδοξος τόνος του βιβλίου αντανακλά αυτήν την αξιολόγηση, μαζί με την πεποίθηση ότι μια καλύτερη φιλοσοφική κατανόηση των ψυχεδελικών εμπειριών μπορεί να μας βοηθήσει να βελτιώσουμε περαιτέρω τα προφίλ κινδύνου-ανταμοιβής αυτών των παρεμβάσεων. Πράγματι, αυτό είναι ένα από τα βασικά μου κίνητρα για τη συγγραφή του βιβλίου, ότι μπορούμε να επωφεληθούμε από μια πιο φιλοσοφικά ακριβή κατανόηση αυτών των εμπειριών.

Ευχαριστώ πολλούς φίλους και συναδέλφους που με βοήθησαν και με στήριξαν στη διαδικασία έρευνας και συγγραφής αυτού του βιβλίου. Πρώτα και κύρια, είμαι εξαιρετικά ευγνώμων στην Anya Farennikova. Η διορατικότητα της, η δημιουργικότητα της, η κριτική ανατροφοδότηση και οι πολλές μακροσκελείς συζητήσεις μας για όλα τα ψυχεδελικά και μυστικιστικά πράγματα, έχουν κάνει αυτό το βιβλίο απείρως καλύτερο από ότι θα ήταν αν είχα αφεθεί στην τύχη μου. Θα ήθελα επίσης να ευχαριστήσω τους Joost Breeksema, Michiel van Elk, Branden Fitelson, Logan Fletcher, Alan Hájek, Ruben Laukkonen, Michael Morreau, Martijn Schirp, Ted Shear, Ida Stuij και Karim Thebault για ιδιαίτερα χρήσιμα σχόλια, συζητήσεις και ενθάρρυνση .

Τόσοι άλλοι έχουν επίσης βοηθήσει με κάθε είδους τρόπους, από γενικές συμβουλές, μέχρι φιλοσοφικές συζητήσεις, για να βοηθήσουν στην κατανόηση της επιστημονικής βιβλιογραφίας, μέχρι λεπτομερή σχόλια για προσχέδια του χειρογράφου. Σε αυτούς τους ανθρώπους περιλαμβάνονται (και ζητώ συγγνώμη από οποιονδήποτε μπορεί να έχω ξεχάσει): Miri Albahari, Marshal Abrams, Marco Aqil, Matthijs Baas, Sam Baron, Cameron Beebe, Dekel Berenson, Huseyin Beykoylu, Jan-Willem Burgers, André van der Braak, Peter Brössel, Rachael Brown, Robin Carhart-Harris, David Chalmers, Matteo Colombo, Jack Cowan, Erik Curiel, Zoe Drayson, James Fadiman, Peter Fazekas, George Fejer, Fiona Fidler, Xaver Funk, Aaron Garret, Stephan Hartmann, Alan Houot, Silvia Jonas, Josef Kay, Daniel Kilov, Andrew Lee, David Lassiter, Jason Leddington, Stefan Leijnen, Chris Letheby, Jerry Levinson, Evan Lewis-Healey, Erick Llamas, Francesco Marchi, Kirsten McKimmie, Kelvin McQueen, Fiona Macpherson, Chris Morris, Daniel Moseley, Bence Nanay, Lois Nishizawa, Lensei Nishizawa, Catarina Dutilh Novaes, Richard Pettigrew, Patricia Palaecios Philip Pettit, Soroush Rafie Rad, Georges Rey, Bill Richards, Thijs Roes, Jan-Willem Romeijn, Siebe Rozendal, Jonathan Schaffer, Carlota Serrahima, Susanna Siegel, Douglass Smith, Reuben Stern, Daniel Stoljar, Michael Strevens, Madelijn Strick, Mauricio Strick , Koji Tanaka, Mike Titelbaum, John Vervaeke, Joost Vervoort και Cindy Woo. Θα ήθελα επίσης να ευχαριστήσω τον Peter Momtchiloff από τις εκδόσεις Oxford University Press. Περιττό να πούμε ότι είμαι υπεύθυνος για τυχόν εναπομείναντα λάθη και παραλείψεις.

Περιεχόμενα

1. Εισαγωγή

• 1.1 Ψυχεδελική φιλοσοφία
• 1.2 Περίγραμμα βιβλίου

2. Τι είναι η ψυχεδελική εμπειρία;

• 2.1 Εισαγωγή
• 2.2 Η ερώτηση
• 2.3 Μεθοδολογία
• 2.4 Συμπέρασμα

3. Ψυχεδελικός χώρος

• 3.1 Εισαγωγή
• 3.2 Ιστορία
• 3.3 Ψυχεδελική εμπειρία
• 3.4 Ψυχεδελικός χώρος
• 3.5 Συμπέρασμα

4. Υποθέσεις

• 4.1 Εισαγωγή
• 4.2 Αυθόρμητες ψυχεδελικές εμπειρίες
• 4.3 Εμπειρίες που προκαλούνται από ψυχεδελική δράση
• 4.4 Εμπειρίες που προκαλούνται από τον διαλογισμό
• 4.5 Περίληψη των υποθέσεων
• 4.6 Συμπέρασμα

5. Προσοχή

• 5.1 Εισαγωγή
• 5.2 Προσοχή
• 5.3 Διαλογισμός
• 5.4 Ψυχεδελικά
• 5.5 Συμπέρασμα

6. Μνήμη

• 6.1 Εισαγωγή
• 6.2 Μνήμη
• 6.3 Διαλογισμός
• 6.4 Ψυχεδελικά
• 6.5 Συμπέρασμα

7. Ψευδαισθήσεις

• 7.1 Εισαγωγή
• 7.2 Μπορούν οι ψευδαισθήσεις να είναι ψυχεδελικές;
• 7.3 Τα μαθηματικά των γεωμετρικών ψευδαισθήσεων
• 7.4 Αποκαλύφθηκαν γεωμετρικές ψευδαισθήσεις;
• 7.5 Συμπέρασμα

8. Δημιουργικότητα

• 8.1 Εισαγωγή
• 8.2 Τι είναι η δημιουργικότητα;
• 8.3 Κρυφή δημιουργικότητα
• 8.4 Αποκαλυμμένη δημιουργικότητα
• 8.5 Διαλογισμός και δημιουργικότητα
• 8.6 Ψυχεδελικά και δημιουργικότητα
• 8.7 Δημιουργικότητα και ψυχεδελικός χώρος
• 8.8 Συμπέρασμα

9. Ευημερία

• 9.1 Εισαγωγή
• 9.2 Ενσυνειδητότητα και ψυχεδελική εμπειρία
• 9.3 Ενσυνειδητότητα και ευεξία
• 9.4 Ψυχεδελική εμπειρία και ευεξία
• 9.5 Από μυστικιστική σε μυστικιστική εμπειρία
• 9.6 Εμπειρία μυστικού τύπου, ευημερία και εαυτός
• 9.7 Συμπέρασμα

10. Μυστική εμπειρία

• 10.1 Εισαγωγή
• 10.2 Τι είναι η μυστικιστική εμπειρία;
• 10.3 Θεωρίες μυστικιστικής εμπειρίας
• 10.4 Ανέκφραστο
• 10.5 Είναι οι μυστικιστικές εμπειρίες ψυχεδελικές;
• 10.6 Συμπέρασμα

11. Ψυχεδελική φιλοσοφία

• 11.1 Εισαγωγή
• 11.2 Η φιλοσοφία ως η αναζήτηση της σοφίας
• 11.3 Ψυχεδελικές μέθοδοι
• 11.4 Σχέσεις με άλλες φιλοσοφικές μεθόδους
• 11.5 Αντικείμενα της ψυχής ντελικάτη φιλοσοφία
• 11.6 Στοιχεία
• 11.7 Συμπέρασμα

12. Συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Ευρετήριο

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)