Taming Cannabis – Drugs and empire in nineteenth-century france (2020) [Δαμάζοντας την κάνναβη – Ουσίες και η αυτοκρατορία στην Γαλλία του δέκατου ένατου αιώνα]

David A. Guba, Jr

Εισαγωγή

Το χασίς, το Ισλάμ και η βία στο γαλλικό αποικιακό μυαλό

Στα τέλη Οκτωβρίου του 1968, η Γαλλική Εθνοσυνέλευση συνεδρίασε για να συζητήσει τις προσπάθειες της Πέμπτης Δημοκρατίας για την καταπολέμηση της διεθνούς διακίνησης ουσιών και την πρόσφατη αύξηση των συλλήψεων που σχετίζονται με ουσίες στην Γαλλία, ειδικά μεταξύ νέων πανεπιστημιακής ηλικίας. Ανήσυχοι από τις φοιτητικές εξεγέρσεις του Μαΐου και του Ιουνίου και εξακολουθώντας να ανησυχούν για την μετανάστευση και την ένταξη των harkis και των pieds noirs μετά τον πόλεμο της Αλγερίας, πολιτικοί σε όλο το ιδεολογικό φάσμα κινήθηκαν για να ενισχύσουν την δέσμευση του έθνους στην Ενιαία Σύμβαση του ΟΗΕ για τις ουσίες του 1961 ως μέσο για την καταπολέμηση και των δύο ζητημάτων, τα οποία πολλοί πίστευαν ότι συνδέονται. Πολλοί στη Συνέλευση πίστευαν επίσης ότι, σε μια τέτοια περίοδο κρίσης, η γαλλική κυβέρνηση θα έπρεπε να υπερβεί τα πρωτόκολλα της Συνέλευσης και να σκληρύνει το δικό της νομικό σύστημα ενάντια στην “ξένη μάστιγα” της χρήσης ουσιών μεταξύ της επαναστατημένης νεολαίας του έθνους. Μετά από μια σειρά συζητήσεις που διήρκεσαν μέχρι τον Δεκέμβριο του 1970, η Συνέλευση ψήφισε το άρθρο L. 627 για την Δημόσια Υγεία, τότε το πληρέστερο νομικό μέτρο που ελήφθη στην σύγχρονη Γαλλία κατά της διακίνησης, πώλησης και χρήσης παράνομων ουσιών και η βάση της γαλλικής νομοθεσίας για τις ουσίες μέχρι και σήμερα.

Κατά την διάρκεια των συζητήσεων που οδήγησαν στην ψήφιση του νόμου Drug Law του 1970, οι οποίες συχνά διασκορπίζονταν με Γάλλους πολιτικούς και συμβουλευόμενους επαγγελματίες ιατρούς, δημόσιας υγείας και νομικούς, η κοινωνική αναταραχή και τα προβλήματα χρήσης ουσιών του έθνους περιγράφηκαν ως “ξένη μάστιγα” που εξαπλώθηκε στην Γαλλία από Άραβες διακινητές ουσιών και προβοκάτορες που επιχειρούν να υπονομεύσουν την υγεία, την ηθική και την κοινωνική τάξη του πολιτικού σώματος. Στην ομιλία του στη Συνέλευση στην πρώτη ανοιχτή συζήτηση τον Οκτώβριο του 1969, ο Gaullist Pierre Mazeaud, νομικός και καθηγητής νομικής, προέτρεψε την γαλλική κυβέρνηση να κάνει ότι μπορεί για να συλλάβει και να εκδιώξει “ανεπιθύμητους αλλοδαπούς” που εμπλέκονται στο λαθρεμπόριο ουσιών, συμπεριλαμβανομένων των “χίπηδων” και “ατόμων που ταξιδεύουν υπερβολικά στην Μέση ή την Άπω Ανατολή”. Ο Daniel Benoist, σοσιαλιστής βουλευτής στην Συνέλευση, επαναλάμβανε τα λεγόμενα του Mazeaud, υποστηρίζοντας ότι οι φοιτητικές εξεγέρσεις, η βία στους δρόμους και η αύξηση των συλλήψεων που σχετίζονται με τις ουσίες, όλα προήλθαν από “την εισαγωγή ξένων στοιχείων στη χώρα μας που έφεραν μαζί τους ριζοσπαστικές φιλοσοφίες και ταυτόχρονα και ουσίες” και την τρέχουσα κατάσταση κρίσης στην γαλλική κοινωνία. Κατευθύνοντας την συζήτηση επί του σημείου, ο συνάδελφος σοσιαλιστής βουλευτής René Chazelle υπενθύμισε στην Συνέλευση ότι η λέξη “assassin” (δολοφόνος) μοιράζεται μια ετυμολογία με την λέξη “hashish” (χασίς), και οι δύο προερχόμενες από μια κοινή λέξη ρίζα κατά κάποιον τρόπο, ο νόμος θυματοποιούσε τους χρήστες ουσιών, που ορίζονται ως θύματα μιας ξένης πανώλης που χρειάζονται ιατρική περίθαλψη και υποστήριξη υπό την επίβλεψη του κράτους και ως διακινητές των ουσιών, νοούνται ως Άραβες δολοφόνοι που σπρώχνουν χασίς. Επιπλέον, όπως αποκάλυψε μια μελέτη του 2009 που διεξήχθη από την Open Society Justice Initiative και το Centre National de la Recherche Scientifique, ο τρέχων πόλεμος της Γαλλίας κατά των ναρκωτικών στοχεύει δυσανάλογα τις εθνοτικές μειονότητες του έθνους, οι νομοθέτες και η αστυνομία πιστεύουν ότι είναι οι κύριοι διακινητές και διανομείς παράνομων ουσιών στη Γαλλία. Η κοινή μελέτη κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι “μαύροι” και οι “άραβες” Παριζιάνοι είχαν, αντίστοιχα, έξι και οκτώ φορές περισσότερες πιθανότητες να συλληφθούν για κατοχή κάνναβης από τους λευκούς ομολόγους τους. Μια μελέτη του 2015 που διεξήχθη από την Association Française pour la Réduction des Risques κατέληξε επίσης στο συμπέρασμα ότι οι μαύρες και οι αραβο-μουσουλμανικές κοινότητες στην Γαλλία γίνονται συστηματικά στόχος της αστυνομίας και είναι σχεδόν δέκα φορές πιο πιθανό να τους σταματήσει, σε σχέση με τους λευκούς Γάλλους πολίτες, η αστυνομία σε τυχαίους ελέγχους ταυτότητας που συχνά οδηγούν σε συλλήψεις για ουσίες. Αυτό αναμφίβολα συμβάλλει στην μαζική φυλάκιση Μουσουλμάνων στην Γαλλία, οι οποίοι αποτελούν περίπου το 8% του πληθυσμού της χώρας, αλλά αντιστοιχούν σε περίπου 50% του πληθυσμού των φυλακισμένων της. Έτσι, μακριά από μια απλή ρητορική, το ρατσιστικό στερεότυπο που υποστήριξε πνευματικά τα απαγορευτικά μέτρα της Γαλλίας μεταφράστηκε σε δυσανάλογη αστυνόμευση και μαζική φυλάκιση των εθνικών και θρησκευτικών μειονοτήτων της χώρας.

Καθώς η σημερινή γαλλική κυβέρνηση και ο πρόεδρός της, Emmanuel Macron, προχωρούν στην μεταρρύθμιση της γαλλικής νομοθεσίας για τις ουσίες για να αντιμετωπίσουν την αύξηση των ποσοστών φυλάκισης που σχετίζονται με τις ουσίες και την αυξανόμενη λαϊκή ζήτηση στην Γαλλία για την νομιμοποίηση της κάνναβης, δεν υπάρχει καλύτερος χρόνος από τώρα για να διερευνήσει κανείς την ανείπωτη ιστορία χρήσης και απαγόρευσης της κάνναβης στο γαλλικό αυτοκρατορικό έθνος-κράτος. Αν και οι σύγχρονες συζητήσεις για το πρόβλημα των ουσιών στην Γαλλία είναι λιγότερο γεμάτες με ρατσιστική ρητορική από εκείνες στα τέλη της δεκαετίας του ‘60, η άρνηση της κυβέρνησης να διαλύσει το θεμέλιο και την λογική του νόμου για τις ουσίες του 1970 εγείρει το ερώτημα: Γιατί, τόσα χρόνια μετά την επίσημη διάλυση της Γαλλικής Αυτοκρατορίας, η Γαλλία εργάζεται για να διατηρήσει έναν νόμο που ενσωματώνει βίαια το αυτοκρατορικό της παρελθόν; Επιπλέον, και που ενδιαφέρει περισσότερο τους ιστορικούς της Γαλλίας και του διευρυνόμενου υποπεδίου, “ουσίες και αυτοκρατορίες”, το πώς αυτή η αποικιακή συσχέτιση μεταξύ χασίς, Ισλάμ και βίας κατέληξε να αποτελέσει το θεμέλιο του ιατρικού και νομικού λόγου για την χρήση και την απαγόρευση ουσιών στην Γαλλία σε πρώτη θέση;

Το “Taming Cannabis” μας φέρνει πιο κοντά στην απάντηση σε αυτές και σε συναφείς ερωτήσεις διερευνώντας την άνοδο και την πτώση του χασίς στην Γαλλία, από την εισβολή του Ναπολέοντα στην Αίγυπτο το 1798, όπου οι Γάλλοι αντιμετώπισαν για πρώτη φορά και ρύθμισαν την κατανάλωση χασίς, μέσω της επακόλουθης ιατρικοποίησης του χασίς στην μητροπολιτική Γαλλία μεταξύ 1800 και 1850, στην ποινικοποίηση του χασίς στη γαλλική Αλγερία κατά τις δεκαετίες ‘50 και ‘60. Όπως περιγράφει το βιβλίο, οι γαλλικές αρχές κατά την διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα υποστήριζαν συστηματικά ότι η κατανάλωση χασίς, ειδικά μεταξύ μουσουλμάνων βορειοαφρικανών, παρήγαγε στους χρήστες ένα ευρύ φάσμα συμπεριφορών που θεωρούνταν παράλογα βίαιες και απειλητικές για την κοινωνική τάξη. Επιπλέον, και κατά ειρωνικό τρόπο, αυτή η επιστημονική σύνδεση του χασίς με την παράλογη βία, που συγκεκριμενοποιήθηκε στην επιστημονικά επικυρωμένη μυθιστορία των Hachichins (Χασισίνοι) [βλ. “Club des Hachichins”], έδωσε την κύρια ώθηση στους Γάλλους φαρμακοποιούς και γιατρούς να δαμάσουν το εξωτικό φάρμακο και να το χρησιμοποιήσουν στην ομοιοπαθητική θεραπεία ψυχικών ασθενειών και επιδημικών ασθενειών κατά την διάρκεια των δεκαετιών του ‘30 και του ‘40. Το χασίς που αρχικά αναγγέλθηκε από Γάλλους και Δυτικούς γιατρούς ως “θαυματουργό φάρμακο” ικανό να θεραπεύσει την παραφροσύνη, την χολέρα και την πανούκλα, αποδείχθηκε γρήγορα αναποτελεσματικό ενάντια σε αυτές τις φοβερές ασθένειες και κατέπεσε σε φήμη στα μέσα της δεκαετίας του ‘50. Ωστόσο, η συσχέτιση μεταξύ της χρήσης χασίς και της μουσουλμανικής βίας παρέμεινε και γρήγορα κωδικοποιήθηκε στη γαλλική αποικιακή ιατρική και νομοθεσία μέχρι την δεκαετία του ‘60 ως σημαντική αιτία ψυχικής ασθένειας, βίας και αντικρατικής αντίστασης μεταξύ των αυτόχθονων μουσουλμάνων Αλγερινών. Αυτή η ιστορική αμφιθυμία απέναντι στο χασίς στην Γαλλία κατά τον δέκατο ένατο αιώνα, υποστηρίζω, αντανακλά και ενίσχυσε την φυσική, δομική και συμβολική βία στην καρδιά της γαλλικής αποικιοκρατίας και συνεχίζει να διαμορφώνει τις αντιλήψεις για τις ουσίες, την απαγόρευση των ουσιών και την ιθαγένεια στην Γαλλία σήμερα.

Πρόσφατες μελέτες που δημοσιεύτηκαν και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού έχουν αρχίσει να ρίχνουν φως σε αυτή τη ζωντανή αλλά μουντή ιστορία των ουσιών και της απαγόρευσης στην σύγχρονη Γαλλία. Το “Les Poisons de l’esprit: Drogues et drogués au XIXème siècle” (1992) του Jean-Jacques Yvorel, ανοίγει νέο πεδίο στην γαλλική ιστοριογραφία ανακαλύπτοντας την ανάπτυξη της ιατρο-νομικής έννοιας της “τοξικομανίας” ή του εθισμού, που σε μεγάλο βαθμό κατανοείται στην Γαλλία ως ένα δηλητηριασμένο εθνικό πνεύμα. Ο Yvorel ερεύνησε τα αρχεία Γάλλων γιατρών και πολιτικών κατά τον δέκατο ένατο αιώνα, καθώς εργάζονταν για να ταξινομήσουν, να θεραπεύσουν και τελικά να τιμωρήσουν τους “morphinomanes” ή τους εθισμένους στο όπιο, μια διαδικασία που κορυφώθηκε με την δημιουργία το 1916 του πρώτου νόμου κατά των ναρκωτικών μέσα στο Hexagon. Το πιο πρόσφατο “Les Paradis perdus: Drogues et usagers de drogues dans la France de l’entre-deux-guerres” (2009) της Emmanuelle Retaillaud-Bajac συνέχισε την ιστορία στον εικοστό αιώνα, εξετάζοντας την εθνική απαγόρευση των ουσιών το 1916 και την τελική αποτυχία αυτής με την δημιουργία ενός ζωντανού, παράνομου εμπορίου ηρωίνης και κοκαΐνης κατά την περίοδο του Μεσοπολέμου. Στην συγκριτική του μελέτη για τις βρετανικές και γαλλικές πολιτικές ελέγχου των ουσιών, στο “Social Poison: The Culture and Politics of Opiate Control in Britain and France, 1821–1926” (2012), ο ιστορικός Howard Padwa εστιάζει ομοίως στα οπιοειδή κατά τη διάρκεια του Μεσοπολέμου, υποστηρίζοντας ότι τα σχετικά στελέχη του “αντι-ναρκωτικού εθνικισμού”, που ενισχύθηκε ιδιαίτερα κατά την διάρκεια του πολέμου, ώθησε τις προσπάθειες και των δύο εθνών για τον έλεγχο του οπίου κατά τα τέλη του δέκατου ένατου και τις αρχές του εικοστού αιώνα. Και οι δύο χώρες, υποστηρίζει ο Padwa, δημιούργησαν “λογούς για να θέλουν να περιορίσουν την χρήση ουσιών που ήταν τόσο εθνικοί όσο και κατά των ουσιών, βασισμένοι σε υποθέσεις σχετικά με το τι συνέδεε την εθνική κοινότητα και στον φόβο για το τι θα μπορούσαν να κάνουν τα οπιούχα σε μια κοινωνία, αν τα συνήθιζαν”. Η πρόσφατη έκδοση του “L’Impossible Prohibition: Drogues et toxicomanie en France, 1945–2017” (2018) του Alexandre Marchant, περιγράφει την ιστορία μέσα από το τέλος του 20ου αιώνα και την αυγή του 21ου, περιλαμβάνοντας μια εντυπωσιακή σειρά από υπουργικά, αστυνομικά και ιατρικά αρχεία για την χαρτογράφηση της δημιουργίας και εφαρμογής του νόμου του Δεκεμβρίου του 1970. Ο Marchant θεωρεί τον νόμο αρ. 70-1320 της 31ης Δεκεμβρίου 1970 και την εφαρμογή του τα τελευταία πενήντα χρόνια “αντιφατική και αντιπαραγωγική”, ότι κατέστη σε μεγάλο βαθμό αναποτελεσματική λόγω του ανεπαρκούς συντονισμού μεταξύ υπουργείων και αστυνομικών δυνάμεων με αντικρουόμενους στόχους. Παρόλο που και τα τέσσερα έργα προσφέρουν σημαντικές συνεισφορές στην ιστορία των ουσιών και της απαγόρευσης στην σύγχρονη Γαλλία, είναι όλα με επίκεντρο το όπιο και περιορίζουν μια πολύ μεγαλύτερη ιστορία ουσιών και απαγόρευσης στην νομοθεσία που δημιουργήθηκε κατά την διάρκεια ετών έντονου εθνικισμού ή εσωτερικής πολιτικής και κοινωνικής κρίσης. Επιπλέον, ορίζοντας τις γαλλικές πολιτικές ελέγχου των ουσιών με σαφώς εθνικούς όρους και τα τέσσερα έργα αγνοούν την αυτοκρατορική προέλευση των ουσιών και της απαγόρευσης στην Γαλλία και έτσι αποτυγχάνουν να λάβουν υπόψη την διαρκή επιρροή της αποικιακής βίας στις σύγχρονες γαλλικές προσπάθειες κατανόησης και απαγόρευσης των ουσιών, ιδιαίτερα της κάνναβης.

Εξερευνώντας την ιστορία της κάνναβης στο πλαίσιο της Γαλλικής Αυτοκρατορίας, αυτό το βιβλίο βασίζεται σε πρόσφατες επιστημονικές προσπάθειες για την διερεύνηση των διασταυρώσεων του εθνικού και αυτοκρατορικού παρελθόντος της Γαλλίας. Αυτή η “αυτοκρατορική στροφή” στη γαλλική ιστοριογραφία καθοδηγείται από μια βασική υπόθεση ότι ο ιμπεριαλισμός έπαιξε κρίσιμο ρόλο στην δημιουργία των σύγχρονων ευρωπαϊκών εθνικών κρατών, ιδιαίτερα της Γαλλίας και επομένως ότι οι αυτοκρατορίες και τα έθνη πρέπει να θεωρούνται μέρος, όπως το έθεσαν η Ann Laura Stoler και ο Frederick Cooper, “ενός ενιαίου αναλυτικού πεδίου”. Στο “The French Imperial Nation-State: Négritude and Colonial Humanism between the Two World Wars” (2005), ο μελετητής Gary Wilder αποτυπώνει καλά αυτή την ιστοριογραφική αλλαγή, υποστηρίζοντας ότι “η γαλλική ιστοριογραφία παραδοσιακά καθοδηγείται από ένα εθνικό παράδειγμα για το οποίο μια αντιστοιχία μεταξύ εδάφους, πληθυσμού και η πολιτεία θεωρείται φυσιολογική και η ύπαρξη αποικιών αντιμετωπίζεται ως εξαιρετική”. Αυτό το κατασκευασμένο εμπόδιο μεταξύ του έθνους της Γαλλίας, το εθνικό και αυτοκρατορικό παρελθόν, γράφει, αποκρύπτει την πραγματικότητα ότι “η μητρόπολη και οι υπερπόντιες αποικίες της άσκησαν αμοιβαία επιρροή η μια στην άλλη” και ότι και τα δύο πρέπει να μελετηθούν ως μια πολιτική και κοινωνικο-πολιτιστική μονάδα ή αυτό που αποκαλεί “αυτοκρατορικό έθνος-κράτος”.

Όπως υποστηρίζει ο Γάλλος ιστορικός Marc Ferro, αυτή η παραδοσιακή απροθυμία στην Γαλλία να βλέπουν την αποικία και την μητρόπολη ως μια συνδεδεμένη ιστορική διαδικασία έχει καταστήσει σε μεγάλο βαθμό “μη ακουστή” την βίαιη ιστορία του γαλλικού αποικισμού στην Αφρική και την Ασία. Ο γαλλικός λαός και η Πέμπτη Δημοκρατία σε μεγάλο βαθμό έχουν δικαιολογήσει, αναθεωρήσει ή λησμονήσει τις πολλές μορφές βίας στην καρδιά των αποικιακών εγχειρημάτων του έθνους κατά τον δέκατο ένατο και τον εικοστό αιώνα. Στα τέλη Φεβρουαρίου του 2005 η Γαλλική Εθνοσυνέλευση ενέκρινε αυτόν τον δημοφιλή ιστορικό αρνητισμό ψηφίζοντας έναν νόμο που απαιτεί από τους καθηγητές ιστορίας στα λύκεια σε εθνικό επίπεδο να τονίζουν “τον θετικό ρόλο της γαλλικής παρουσίας στο εξωτερικό, ιδίως στη Βόρεια Αφρική”. Οι χιλιάδες που βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν κατά την διάρκεια της Αλγερινής Επανάστασης, οι έξι χιλιάδες και πλέον που σφαγιάστηκαν στο Σετίφ το 1945, τα εκατομμύρια που τους έχει ανασταλεί η νόμιμη ιθαγένεια για πάνω από έναν αιώνα και οι εκτιμώμενοι 830.000 αυτόχθονες Αλγερινοί που έχασαν τη ζωή τους κατά τα πρώτα σαράντα πέντε χρόνια της γαλλικής κατοχής – για να μην αναφέρουμε τις πολλές συμβολικές εκφάνσεις βίας που υπέστησαν οι γενιές που υποβλήθηκαν στην γαλλική αποικιοκρατία – είχαν λιγότερο σημασία, όπως εύστοχα το θέτει ο Ferro, από “την πεποίθηση που εσωτερικεύτηκε από τους Γάλλους, ότι η κυβέρνηση μπορεί να κάνει λάθη, αλλά η χώρα μου έχει πάντα δίκιο”.

Τις τελευταίες τρεις δεκαετίες, οι ιστορικοί της Γαλλίας εργάστηκαν για να αντιμετωπίσουν αυτά τα τυφλά σημεία στην γαλλική ιστοριογραφία και την λαϊκή μνήμη, εξετάζοντας τις περίπλοκες, συχνά βίαιες πραγματικότητες του αποικιακού παρελθόντος του έθνους και τους τρόπους με τους οποίους αυτή η ιστορία συνεχίζει να εκτυλίσσεται και να αντηχεί στο παρόν. Εκτελώντας αυτό που ο Ferro αποκαλεί ιστορική “μετάνοια”, οι ιστορικοί της Γαλλίας επικεντρώνουν όλο και περισσότερο το έργο τους στους τρόπους με τους οποίους οι ιστορίες του Hexagon και αυτές της αποικιακής και μετα-αποικιακής Αφρικής και Ασίας μοιράζονται πολλά άγραφα, ημιτελή και αιματηρά κεφάλαια. Στα τελευταία χρόνια της επίσημης Γαλλικής Αυτοκρατορίας, ο λόγιος-επαναστάτης Frantz Fanon έγραψε με δύναμη τον πρόλογο σε αυτά τα κεφάλαια αποδοκιμάζοντας τις σωματικές, δομικές και συμβολικές βίες που διαπράχθηκαν στην Αλγερία στο όνομα του γαλλικού πολιτισμού. Στο πανίσχυρο “Les Damnés de la terre” (1961) και λιγότερο γνωστό αλλά εξίσου φλογερό “L’An cinq de la révolution algérienne” (1959), ο Fanon τόνισε τον κεντρικό ρόλο της βίας στην δημιουργία και διατήρηση της γαλλικής Αλγερίας και την συνακόλουθη ανάγκη για βία για την καταστροφή του αποικιακού καθεστώτος και την αναγέννηση εθνικής συνείδησης στους αυτόχθονες αλγερινούς πληθυσμούς. “Σε έναν κόσμο όπου η καταπίεση διατηρείται με τη βία από τα πάνω”, έγραψε ο Fanon στο L’An cinq, “είναι δυνατό να εξουδετερωθεί μόνο με βία από τα κάτω”.

Αυτή η βίαιη, μανιχαϊστική διαμάχη μεταξύ αποικιστή και αποικιοκρατών που περιγράφεται από τον Fanon έθεσε τον τόνο της πρώιμης μελέτης για την ιστορία της γαλλικής αποικιοκρατίας στην Βόρεια Αφρική. Στο αληθινό φανονικό στιλ ιστορικοί που δημοσίευσαν κατά την διάρκεια της δεκαετίας του ‘90 και στις αρχές της δεκαετίας του ‘00, όπως ο Yves Bénot, ο Mohammed Harbi, ο Sven Lindqvist, ο Kamel Kateb και ο Olivier Le Cour Grandmaison, επικέντρωσαν τις μελέτες τους στις πολλές βιαιότητες που διέπραξε το γαλλικό κράτος κατά την διάρκεια του δέκατου ένατου και εικοστού αιώνα ενάντια στους αποικιακούς υπηκόους στην Αφρική και την Ασία. Αυτά τα έργα τόνιζαν την υπερβολική σωματική βαρβαρότητα της γαλλικής κατάκτησης και τους τρόπους με τους οποίους, όπως εύστοχα το έθεσε ο Grandmaison, “ο αποικισμός και η εξόντωση συχνά πήγαιναν χέρι-χέρι”.

Εκτός από την συγκέντρωση αποικιακών σωμάτων, οι ιστορικοί έχουν επίσης εξετάσει τις πολλές δομικές βιαιότητες που έπραξε το γαλλικό κράτος στο όνομα του πολιτισμού και τις αιτίες και τις συνέπειες τους τόσο σε αποικιακό όσο και σε μητροπολιτικό πλαίσιο. Η εργασία της Alice Conklin’s σημειώνει στο “A Mission to Civilize” (1997) υπογραμμίζοντας πολυάριθμες μορφές “βίας που έχει εγκριθεί από το κράτος” στον πυρήνα του αποικισμού της Δυτικής Αφρικής από την Γαλλία υπό την Τρίτη Δημοκρατία. Η Conklin δείχνει πειστικά πώς, στις δεκαετίες γύρω από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, η Γενική Κυβέρνηση της Γαλλικής Δυτικής Αφρικής χρησιμοποίησε στρατηγικά την ρητορική του καθολικού ρεπουμπλικανισμού για να δικαιολογήσει τις άνισες, διαχωρισμένες και κατασταλτικές πρακτικές εργασίας και τα δικαστικά συστήματα που αρνούνταν την πλήρη ιθαγένεια στους Αφρικανούς. Ο ιστορικός Amit Prakash διερεύνησε ένα παρόμοιο παράδειγμα δομικής βίας αλλά στην γαλλική μητρόπολη, περιγράφοντας λεπτομερώς πώς οι μετανάστες από την Βόρεια και Δυτική Αφρική στο Παρίσι μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο αντιμετώπισαν εξωνομικά και ρατσιστικά συστήματα κρατικής βίας στα χέρια της αστυνομίας. Χρησιμοποιώντας τα αρχεία της Παρισινής Αστυνομικής Νομαρχίας, ο Prakash περιέγραψε λεπτομερώς την παρακολούθηση, την παρενόχληση και κατά καιρούς την απροκάλυπτη δολοφονία Αφρικανών από την αστυνομία του Παρισιού, η οποία σε επίσημες δηλώσεις χαρακτήρισε μειωτικά τους Βορειοαφρικανούς μετανάστες ως επιρρεπείς σε παράλογη βία, “απαιτώντας” την αύξηση της αστυνόμευσης και την παράνομη αστυνόμευση. Αυτή η εξωνόμιμη αστυνόμευση Βορειοαφρικανών στην πρωτεύουσα έφτασε στο αποκορύφωμα της τον Οκτώβριο του 1961 όταν η αστυνομία του Παρισιού επιτέθηκε σε μεγάλο πλήθος υποστηρικτών του Αλγερινού Μετώπου της Εθνικής Απελευθέρωσης που διαδήλωσαν κοντά στον Σηκουάνα, σκοτώνοντας πάνω από διακόσιους διαδηλωτές, στην μητρόπολη και στις αποικίες, λοιπόν, οι Γάλλοι άσκησαν υπερβολική και εξωνομική βία κατά των αποικισμένων υπηκόων στο όνομα του πολιτισμού και της κοινωνικής τάξης.

Όπως τόνισαν οι Prakash, Conklin και Fanon, μια πολύπλοκη διαδικασία συμβολικής απανθρωποποίησης συχνά συνόδευε και ενίσχυε τις δομικές ανισότητες και τις πρακτικές καταναγκαστικής βίας στην καρδιά της γαλλικής αποικιοκρατίας. Όπως το έθεσε ο Fanon στο πρώτο του βιβλίο “Peau noire, Masques blancs” (1952), τα ιδανικά της γαλλικής αποικιοκρατίας απαιτούσαν από τους αφρικανικούς και ασιατικούς πληθυσμούς να εγκαταλείψουν τους ιθαγενείς τρόπους ζωής τους και, μέσω της απόκτησης της γαλλικής γλώσσας, της επιστήμης και του ρεπουμπλικανισμού, να εργαστούν προς την πλήρη αποδοχή “στις τάξεις των Ανδρών”. “Όσο περισσότερο οι αποικισμένοι έχουν αφομοιώσει τις πολιτιστικές αξίες της μητρόπολης”, υποστήριξε ο Fanon, “τόσο περισσότερο θα έχουν ξεφύγει από τον θάμνο”. Αυτή η διαδικασία καταναγκαστικής αφομοίωσης, για τον Fanon, προκάλεσε βία στην ανθρωπότητα των αποικισμένων λαών, επειδή ταυτόχρονα προσδιόρισε ή απέρριψε πλήρως τους αυτόχθονες πολιτισμούς τους και τους έκλεισε σε μια παράλογη, επιζήμια αποστολή να γίνουν Γάλλοι. Επιπλέον, στο μυαλό των γαλλικών αρχών, είτε της παρισινής αστυνομίας είτε της κυβέρνησης της Γαλλικής Δυτικής Αφρικής, αυτή η “αμετάβλητη ετερότητα” των αποικισμένων υπηκόων, όπως την αποκαλεί η ιστορικός Julia Clancy-Smith, εξήγησε ταυτόχρονα την υποτιθέμενη βαρβαρότητα τους και δικαιολογούσε την χρήση από το κράτος της υπερβολικής και εξωνομικής βίας για να δαμάσει εκείνη την βαρβαρότητα.

Στο βιβλίο της “Politics of the Veil” (2007), η ιστορικός Joan Wallach Scott εξετάζει αυτό το κεντρικό παράδοξο της γαλλικής αποικιακής ιστορίας – ότι οι Γάλλοι συνειδητοποίησαν την αποικιοκρατία ως μια αποστολή να εκπολιτίσουν το βίαιο με βία – και υποστηρίζει ότι αποτελεί το ιστορικό σκηνικό της σύγχρονης συζήτησης στην Γαλλία σχετικά με τις μουσουλμάνες που φορούν δημόσια χιτζάμπ. Τον Μάρτιο του 2004, η κυβέρνηση της Γαλλικής Πέμπτης Δημοκρατίας απαγόρευσε “την χρήση συμβόλων ή ενδυμάτων που εμφανώς φανερώνουν την θρησκευτική πεποίθηση των μαθητών” στα δημόσια σχολεία, υποστηρίζοντας ότι κάτι τέτοιο πλήττει τις βασικές αρχές του γαλλικού ρεπουμπλικανισμού, δηλαδή τον διαχωρισμό της εκκλησίας και το κράτος (laïcité) και την ισότητα των φύλων. Αρκετοί Γάλλοι πολιτικοί, συμπεριλαμβανομένου του πρώην προέδρου Jacques Chirac, συνέδεσαν επίσης την χρήση μαντίλας με την ισλαμική-φονταμενταλιστική τρομοκρατία, υποστηρίζοντας ότι τα πέπλα αποτελούσαν μια απροκάλυπτη “επιθετικότητα” κατά του γαλλικού κράτους και των δημοκρατικών αξιών του. Τον Ιούλιο του 2010, η Εθνοσυνέλευση, επικαλούμενη τους κινδύνους της τρομοκρατίας και της υπεράσπισης της ελευθερίας, ψήφισε να επεκτείνει την απαγόρευση του 2004 για χιτζάμπ, μπούρκα και νικάμπ σε όλους τους πολίτες σε όλους τους δημόσιους χώρους. Κατά την παρουσίαση του νομοσχεδίου στην Συνέλευση, η υπουργός Δικαιοσύνης Michèle Alliot-Marie υποστήριξε ότι “η δημοκρατία ευδοκιμεί όταν είναι ανοιχτή”. Ένας βουλευτής περιέγραψε μάλιστα το πέπλο ως “φέρετρο που περπατά” και “ένα φίμωτρο στην ελευθερία” και ένας άλλος ως “σημάδι αποξένωσης στα πρόσωπα τους”. Για την απελευθέρωση των μουσουλμάνων γυναικών, τότε, η γαλλική κυβέρνηση θεώρησε απαραίτητο να εξαλειφθούν οι θρησκευτικές ελευθερίες τους. Η Joan Scott μας υπενθυμίζει ότι αυτή η διαδικασία εγγραφής συμβολικής ετερότητας στα σώματα και τους πολιτισμούς των αποικισμένων λαών, ιδιαίτερα των μουσουλμάνων της Βόρειας Αφρικής, έχει μακρά και ζωντανή ιστορία στη Γαλλία. Από τις πρώτες δεκαετίες της γαλλικής κατάκτησης στην Βόρεια Αφρική έως τον πόλεμο της Αλγερίας για την ανεξαρτησία έως τις σύγχρονες συζητήσεις στη μεταπολίτευση για την μετανάστευση και την τρομοκρατία, υποστηρίζει η Scott, οι γαλλικές αρχές καθόριζαν συνήθως τους αραβομουσουλμάνους ως εγκληματίες επιρρεπείς σε λάθη, παράλογες και βίαιες συμπεριφορές, λόγω του ότι, όπως το έθεσε ο Alexis de Tocqueville, φταίνε “οι νοσηρές συνέπειες και η παρακμή του Ισλάμ”. Όπως διευκρινίζει η Scott, οι γαλλικές αρχές κατά τον δέκατο ένατο και τον εικοστό αιώνα συμμερίζονταν σε μεγάλο βαθμό το συναίσθημα του Tocqueville, πιστεύοντας ότι το Ισλάμ μετέτρεψε τους Βορειοαφρικανούς σε μια “φυλή στο περιθώριο” και παραδόξως λειτουργούσε “ως η αιτία και ως το αποτέλεσμα της κατωτερότητάς τους”. Ο François Guizot, τότε υπουργός Εξωτερικών του βασιλιά Λουδοβίκου Φίλιππου Α’, χρησιμοποίησε αυτό το συναίσθημα για να δικαιολογήσει την σκληρή βαρύτητα της αποικιακής κατάκτησης στην Βόρεια Αφρική, γράφοντας το 1846 ότι “Η Αλγερία είναι γεμάτη με ανθρώπους που είναι κατά το ήμισυ άγριοι, [και έτσι] κάποιος είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιεί πιο βίαιες και μερικές φορές πιο σκληρές πρακτικές” για να τους εξαναγκάσουν στην αφομοίωσή τους και να εξασφαλίσουν την αποικιακή τάξη. Το χιτζάμπ, υποστηρίζει η Scott, ιστορικά χρησίμευε ως συμβολική συντομογραφία στην Γαλλία για την βαρβαρότητα του Ισλάμ και ως εκ τούτου ως έκφραση της φυσικής αντίστασης όλων των μουσουλμάνων στην “εκπολιτιστική αποστολή” και τα αιτήματα της για πολιτισμική αφομοίωση. “Δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τις σύγχρονες συζητήσεις για το πέπλο χωρίς αυτή την ιστορία”, καταλήγει η Scott, επειδή “στα μάτια των Γάλλων, το πέπλο ήταν από καιρό σύμβολο της αμετάκλητης διαφοράς και, επομένως, της μη αφομοιώσεως του Ισλάμ”.

Όπως και με τον φερετζέ, δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τις σύγχρονες συζητήσεις στην Γαλλία σχετικά με την κάνναβη χωρίς να γνωρίζει πρώτα την αιωνόβια και συνεχώς εκτυλισσόμενη αποικιακή ιστορία που την παρήγαγε. Όπως αναλύουν οι σελίδες που ακολουθούν, η ιστορία της κάνναβης στην σύγχρονη Γαλλία είναι σταθερά ενσωματωμένη στην περίπλοκη, αμφισβητούμενη και ακόμη εκτυλισσόμενη ιστορία της αποικιακής βίας του έθνους. Οι γαλλικές αρχές τους τελευταίους τρεις αιώνες έχουν χρησιμοποιήσει το χασίς και τα με βάση την κάνναβη σκευάσματα για να ορίσουν τους αραβο-μουσουλμάνους στον γαλλικό χώρο ως “η φυλή στο περιθώριο”, για να εξηγήσουν την αντίστασή τους στον αποικισμό (και στην αποαποικιοποίηση) ως έναν θρησκευτικό φανατισμό που προκαλείται από τις ουσίες και για να δικαιολογήσει εξωνομικές και κατασταλτικές απαγορεύσεις σε πολιτιστικές πρακτικές που θεωρούνται αντίθετες με τις γαλλικές αξίες. Επίσης, όπως ο φερετζές έτσι και η μέθη από χασίς λειτούργησε ξανά και ξανά στα μυαλά της γαλλικής αποικιοκρατίας ως εξήγηση για την αντικρατική βία και ως δικαιολογία για τα συχνά εξωνόμιμα και υπερβολικά μέτρα που έλαβε το γαλλικό κράτος για την καταπολέμηση αυτής της βίας και των υποτιθέμενων αιτίων της, με κυριότερες μεταξύ αυτών να είναι η μέθη και το Ισλάμ. Είτε εκφράζεται ως ιθαγενής αντίσταση στον αποικισμό στην Βόρεια Αφρική, είτε ως πολιτική διαμαρτυρία υπό την ηγεσία των φοιτητών στους δρόμους του Παρισιού ή, πιο πρόσφατα, ως φονταμενταλιστική ισλαμική τρομοκρατία σε ολόκληρη τη Δύση, τα “κοινωνικά δράματα που προκαλούνται από αυτήν την ξένη ουσία”, όπως περιέγραψε ο σοσιαλιστής βουλευτής Daniel M. Benoist τις φοιτητικές διαμαρτυρίες του ‘68 στην Εθνοσυνέλευση τον Οκτώβριο του 1969, που απαιτούσαν συνήθως στο μυαλό των γαλλικών αρχών εξωνομικά μέτρα για την αποκατάσταση της κοινωνικής τάξης, που κυμαίνονταν από την αναστολή των πολιτικών ελευθεριών μέχρι και την χρήση στρατιωτικής βίας. Εν ολίγοις, ιστορικά, η μέθη από χασίς έχει λειτουργήσει για τους Γάλλους ως ένας ανατολίτης μπαμπούλας που εξηγεί ταυτόχρονα τις αντιφάσεις της αποικιοκρατίας και της αντιαποικιακής βίας ως τρέλα που προκαλείται από τις ουσίες και δικαιολογεί την δημιουργία και την επέκταση εξωνόμιμων κρατικών μέτρων για την καταπολέμηση της αντίστασης στο γαλλικό σήμα της ελευθερίας και του πολιτισμού.

Η ιστορία του πώς τα σκευάσματα με βάση την κάνναβη μεταμορφώθηκαν στο γαλλικό μυαλό σε ένα ανατολίτικο τέρας ξεκινά τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα, όταν τόσο το χασίς όσο και ο ισλαμικός κόσμος υπήρχαν κυρίως στην φαντασία των Γάλλων, οι οποίοι είχαν ελάχιστη άμεση επαφή με την περιοχή από την εποχή των Σταυροφοριών. Το χάσμα μεταξύ πραγματικότητας και λόγου – δηλαδή μεταξύ της πραγματικής τους γνώσης για το χασίς και των συλλογισμών τους γι’ αυτό – επέτρεψε σε Γάλλους συγγραφείς μυθοπλασίας και ταξιδιωτικούς συγγραφείς, όπως ο Antoine Galland και ο Charles Sonnini de Manoncourt, να γεφυρώσουν το χάσμα με αναγωγικές απεικονίσεις των μη δυτικών ανθρώπων ως την “φυλή στο περιθώριο”, οδηγημένοι σε φανατική βία από δεισιδαιμονίες που παρελαύνουν ως θρησκείες και κατάχρηση χασίς. Το πρώτο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου απεικονίζει αυτές τις πρώιμες, συχνά φανταστικές αναφορές στην γαλλική αντίληψη για την χρήση χασίς στην Βόρεια Αφρική και την Μέση Ανατολή, δείχνοντας ότι, παρά την πολυετή και περίπλοκη ιστορία του ισλαμικού κόσμου με την ουσία τόσο ως φάρμακο όσο και ως (συχνά παράνομο) ψυχαγωγικό μεθυστικό, οι Γάλλοι συγγραφείς του δέκατου όγδοου αιώνα πρόσφεραν συστηματικά το χασίς και ως αιτία και ως συνέπεια της ανατολίτικης αγριότητας και ως εκ τούτου ως συμβολική συντομογραφία για την “αμετάκλητη διαφορά του Ισλάμ”, όπως το έθεσε η Scott. Έτσι, η ιστορία του χασίς στην πρώιμη σύγχρονη Γαλλία ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα έργο ιστορικής φαντασίας που προέκυψε από αναγωγικές φαντασιώσεις που λειτούργησαν για να απανθρωποποιήσουν τους αραβο-μουσουλμανικούς πολιτισμούς και να εδραιώσουν την γνωσιολογική σχέση μεταξύ μεθυστικών με βάση την κάνναβη και μουσουλμανικής βίας στο γαλλικό αποικιακό μυαλό.

Το κεφάλαιο 2 εξετάζει την άτυχη Αιγυπτιακή Εκστρατεία του Ναπολέοντα (1798–1801) και τους τρόπους με τους οποίους η βραχύβια κατοχή της Αιγύπτου από την γαλλική Armée d’Orient έκλεισε το χάσμα μεταξύ του λόγου και της πραγματικότητας των σκευασμάτων με βάση την κάνναβη στα μυαλά των αποικιακών Γάλλων στρατιωτών και στρατιωτικών γιατρών. Το κεφάλαιο ανοίγει με μια συζήτηση για την Αιγυπτιακή Εκστρατεία του Ναπολέοντα από το 1798 έως το 1801 και, βασιζόμενη στο έργο του ιστορικού Juan Cole, επιχειρεί να αναθεωρήσει τις παραδοσιακές απεικονίσεις αυτού του στρατιωτικού εγχειρήματος ως κομμένο και ραμμένο παράδειγμα παραδοσιακής αυτοκρατορικής κατάκτησης. Μακριά από την κατάργηση ή την καταστολή των τοπικών εθίμων στην Αίγυπτο, ο Ναπολέων εργάστηκε για να δημιουργήσει μια αποικιακή διοίκηση που ενσωμάτωσε βασικά στοιχεία των κυρίαρχων πολιτισμών του Ισλάμ της Αιγύπτου καθώς και βασικά μέλη της σουνιτικής ελίτ στην διοίκηση και την λειτουργία της νεότερης αδελφής του γαλλικού αυτοκρατορικού έθνους-κράτους δημοκρατία. Αν και πολλοί Αιγύπτιοι ενδιαφέρθηκαν ελάχιστα για τις προσπάθειες του Ναπολέοντα να δημιουργήσει μια ολοκληρωμένη δημοκρατία και τον Οκτώβριο του 1798 ξεσηκώθηκαν σε εξέγερση κατά των γαλλικών δυνάμεων κατοχής στο Κάιρο, οι αποικιακές πολιτικές του Ναπολέοντα σε όλη την εκστρατεία συνέχισαν να πιέζουν για την ανάμειξη και την μίμηση των μουσουλμάνων και του Ισλάμ στη διακυβέρνηση και πολιτισμού της νέας αποικίας. Όπως υποστηρίζει το κεφάλαιο, η τυπική απεικόνιση της Αιγυπτιακής Εκστρατείας του Ναπολέοντα ως αποτυχημένου επεισοδίου οικοδόμησης αυτοκρατορίας αποτυγχάνει να εξηγήσει τις μυριάδες στιγμές επαφής, ανταλλαγής, ακόμη και συνεργασίας που σημειώθηκε μεταξύ Γάλλων και Αιγυπτίων μεταξύ 1798 και 1801. Μάλιστα, υπό τις διαταγές του Ναπολέοντα και αργότερα του λιγότερο γνωστού Jacques-François “Abdallah” Menou – που ασπάστηκε το Ισλάμ, υιοθέτησε το όνομα Abdallah (που σημαίνει “υπηρέτης του Αλλάχ”) και παντρεύτηκε μια κόρη από οικογένεια της σουνιτικής ελίτ από την Ροζέτα – ο γαλλικός στρατός ακολούθησε μια συστηματική πολιτική ένταξης στην Αίγυπτο που περιλάμβανε τις αιγυπτιακές ελίτ στην διακυβέρνηση και την άμυνα της αποικίας και ενσωμάτωσε βασικές πτυχές του ισλαμικού πολιτισμού στον πολιτικό πολιτισμό της αποικίας. Από αυτές τις πολιτικές ανάμειξης και μίμησης, όσο φευγαλέα, ψεύτικη ή αποτυχημένη, προέκυψε η φιγούρα του Abdallah Menou και η απαγόρευση του χασίς σε όλη την αποικία του τον Οκτώβριο του 1800, ο πρώτος νόμος κατά της κάνναβης στην γαλλική ιστορία.

Το τρίτο κεφάλαιο ακολουθεί το χασίς πίσω στη Γαλλία στις πρώτες δεκαετίες του 1800, όταν λίγοι άνθρωποι, εκτός από βετεράνους που στάθμευαν στις πόλεις λιμάνια της Μασσαλίας και της Τουλόν και μια χούφτα ιατρών στο Παρίσι που ήταν βετεράνοι της Αιγυπτιακής Εκστρατείας, είχαν αξιόπιστη πρόσβαση στο χασίς. Αυτή η έλλειψη προσφοράς ελάχιστα εμπόδισε την αύξηση της δημοτικότητας της μεθυστικής ουσίας ως λεκτικού δείκτη του ανατολικού κόσμου στο αναπτυσσόμενο γαλλικό αυτοκρατορικό φαντασιακό. Με βάση την πρόσφατη μελέτη σχετικά με τις ιστορικές διασταυρώσεις των τοξινών και των ευρωπαϊκών αυτοκρατοριών, το κεφάλαιο 3 δείχνει πώς οι πρώιμες γαλλικές αντιλήψεις για την χρήση χασίς προέκυψαν από ένα δημοφιλές αυτοκρατορικό φαντασιακό που αναπτύχθηκε σε ολόκληρη την Γαλλία και την Δύση κατά τον δέκατο όγδοο και δέκατο ένατο αιώνα που συνήθως θεωρούσε τις ουσίες ως στερεότυπους δείκτες Ανατολίτικης βαρβαρότητας και, κυρίως, βίας. Εξετάζει επίσης την λεκτική διαδικασία μέσω της οποίας η μυθική σύνδεση μεταξύ χασίς και ισλαμιστών δολοφόνων, που καθιερώθηκε για πρώτη φορά από τον Γάλλο γλωσσολόγο Antoine-Isaac Silvestre de Sacy το 1809, έγινε αποδεδειγμένο γεγονός στην Γαλλία κατά το πρώτο μισό του δέκατου ένατου αιώνα. Μια προσεκτική ανάγνωση των έργων και των πηγών του Sacy αποκαλύπτει ότι ο Sacy στήριξε τις μελέτες του για τους ισλαμιστές δολοφόνους σε ανατολίτικες ψευδαισθήσεις και όχι σε γεγονότα και έτσι απεικόνισε ανακριβώς το χασίς ως ένα κακό μεθυστικό που χρησιμοποιούν ορισμένοι μουσουλμάνοι για να μεταμορφώσουν τους μαθητές σε τυφλά υπάκουους και αιμοδιψείς δολοφόνους. Αγνοώντας ή αδιαφορώντας για τις ανακρίβειες των ισχυρισμών του Sacy, μελετητές και επιστήμονες που εργάζονται σε μια σειρά από ακαδημαϊκούς κλάδους αναφέρονταν συνήθως στο μύθο του Sacy όταν συζητούσαν για το χασίς και τον αραβο-ισλαμικό κόσμο. Με τις επαναλαμβανόμενες, ως επί το πλείστον άκριτες παραπομπές στο έργο του Sacy, οι Γάλλοι και οι Ευρωπαίοι μελετητές μετέτρεψαν σταθερά τον μύθο των μουσουλμάνων δολοφόνων που τρώνε χασίς, τους χασισοφάγους, σε κοινή γνώση, χωρίς να απαιτούν, μέχρι τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, καμία αναφορά ή παραπομπή για να αποδειχθεί η αληθότητα τους.

Μεταξύ των πιο ενεργών σε αυτή τη διαδικασία δημιουργίας στοιχείων για το χασίς ήταν Γάλλοι φαρμακοποιοί και γιατροί που ασκούσαν το επάγγελμα στην Γαλλία και στο εξωτερικό από τα τέλη της δεκαετίας του 1830 έως την δεκαετία του 1850. Όπως περιγράφει το κεφάλαιο 5, δεκάδες Γάλλοι φαρμακοποιοί και γιατροί που ασκούσαν το επάγγελμα στα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα χρησιμοποιούσαν φάρμακα με βάση την κάνναβη, γενικά με την μορφή dawamesk (ένα βρώσιμο με χασίς) και βάμματα χασίς, για την θεραπεία σωματικών και ψυχολογικών ασθενειών που κυμαίνονταν από πανούκλα και χολέρα ως την παραφροσύνη. Αυτοί οι ιατροί δημοσίευσαν πολυάριθμα άρθρα σε ιατρικά περιοδικά και δεκάδες διδακτορικές και ιατρικές διατριβές με θέμα την κάνναβη ως φάρμακο. Η προσεκτική εξέταση αυτών των δημοσιεύσεων αποκαλύπτει ότι η συζήτηση και οι συζητήσεις για τα φάρμακα με βάση την κάνναβη κατείχαν εξέχουσα θέση στην πρώιμη επαγγελματική ανάπτυξη της γαλλικής φαρμακευτικής και σε εξέχουσες συζητήσεις σχετικά με τις ιατρικές θεωρίες του αντιμεταδοτικού και της ομοιοπαθητικής. Για παράδειγμα, πολλοί Γάλλοι επιδημιολόγοι που ασκούνταν εκείνη την εποχή, όπως ο Louis Rémy Aubert-Roche, ο Antoine Barthélémy Clot-Bey, ο Joseph-Bernard Gastinel και ο Alexandre Willemin, πίστευαν στην αντιμεταδοτική φύση των επιδημικών ασθενειών – δηλαδή, πίστευαν ότι η χολέρα και η πανώλη ήταν διαταραχές του κεντρικού νευρικού συστήματος που μεταδίδονταν στους ανθρώπους μέσω μιασμάτων, ή “κακού αέρα”, που απελευθερώνεται σε ανθυγιεινές και κακώς αεριζόμενες περιοχές. Αυτοί και πολλοί άλλοι γιατροί και φαρμακοποιοί πίστευαν αντιστοίχως ότι η Cannabis indica, αν και μια επικίνδυνη και εξωτική ουσία από την Ανατολή, θα μπορούσε να εξημερωθεί από τις αναπτυσσόμενες φαρμακευτικές επιστήμες και, αφού εξευγενιστεί, να χρησιμοποιηθεί από τους γιατρούς ως ομοιοπαθητικό φάρμακο για την καταπολέμηση της βλάβης που προκαλείται στον εγκέφαλο από τα μιάσματα. Δύο εξέχοντες φαρμακοποιοί, ο Joseph-Bernard Gastinel και ο Edmond de Courtive, διεξήγαγαν έναν πόλεμο λέξεων στις σελίδες των παρισινών ιατρικών περιοδικών το καλοκαίρι και το φθινόπωρο του 1848 σχετικά με το ποιος ανέπτυξε πρώτος ένα ιδιαίτερα ισχυρό βάμμα κάνναβης. Το “Affaire Gastinel”, όπως ονόμασε την διαμάχη αυτή ο γαλλικός Τύπος, σηματοδότησε το ζενίθ της δημοτικότητας του φαρμάκου στο επάγγελμα. Αφού το χασίς αποδείχθηκε αναποτελεσματικό κατά της χολέρας κατά την διάρκεια της επιδημίας στο Παρίσι, τους πρώτους μήνες του 1849, πολλοί φαρμακοποιοί και γιατροί άρχισαν να δημοσιεύουν άρθρα που το καταδικάζουν ως μεθυστικό ως πιο επικίνδυνο παρά χρήσιμο. Και μέχρι την δεκαετία του 1860, πολλοί γιατροί, ιδιαίτερα υγιεινολόγοι και alienists (οι ψυχίατροι εκείνης της εποχής) που ζούσαν και εργάζονταν στην Γαλλική Αλγερία, δημοσίευαν ολοένα και περισσότερες αναφορές για “δηλητηρίαση από χασίς” και “παραφροσύνη που προκαλείται από το χασίς”, ιδιαίτερα μεταξύ των πρόσφατα αποικισμένων πολιτών της Βόρειας Αφρικής.

Από ιατρικής άποψης, αυτή η κριτική και μειοψηφική άποψη για το χασίς ως δηλητήριο συγκεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό γύρω από τα γραπτά του Alexandre Brière de Boismont (1797-1881), ενός εξέχοντος alienist από την Μονμάρτρη που δημοσίευσε μια άμεση απάντηση στην προαναφερθείσα αναφορά για δηλητηρίαση από χασίς στην Μασσαλία, στην έκδοση της 17ης Νοεμβρίου του Journal des débats politiques et littéraires. Στην επιστολή του προς τον εκδότη, ο Boismont επιβεβαίωσε ότι “το χασίς έχει μια ειδική ιδιότητα, πολύ γνωστή στους Ανατολίτες, που προκαλεί σοβαρά ατυχήματα” και ότι “η τρέλα είναι συχνά η συνέπεια της παρατεταμένης χρήσης αυτής της ουσίας”.

Το κεφάλαιο 5 εξετάζει τα γραπτά του Brière de Boismont και δείχνει πώς οι κριτικές του για το χασίς απορρέουν από την πεποίθησή του ότι η ψυχική ασθένεια δεν ήταν μόνο ένα φυσιολογικό φαινόμενο αλλά επίσης και πιο συχνά μια διαταραχή της ηθικής και πνευματικής συγκρότησης του ατόμου, όπως το έθεσε ο Boismont “απογυμνωμένο από τα όργανα”. Η σύλληψη του Boismont για την παραφροσύνη ήταν ευθέως αντίθετη με εκείνη του Jacques-Joseph Moreau de Tours, ο οποίος αντιλαμβανόταν την ψυχική ασθένεια ως ένα φυσιολογικό φαινόμενο που έχει τις ρίζες του στην οργανική διαδικασία του εγκεφάλου που κατανοείται ως όργανο και όχι ως επιστημονικά ανασυσκευασμένη ψυχή, ή αυτό που ο Boismont και οι άλλοι alienists ονόμασαν sens intime (ή “σπλαχνική αίσθηση”). Αυτή η ιατρική συζήτηση του δέκατου ένατου αιώνα μεταξύ “φυσιολόγων” (Moreau και άλλων που πίστευαν στη φυσική φύση της παραφροσύνης) και “ψυχολόγων” (Boismont και εκείνοι που πίστευαν στη μεταφυσική φύση της παραφροσύνης) σχετικά με την πηγή της ψυχικής ασθένειας, προκάλεσε αντικρουόμενες θέσεις σχετικά με την χρησιμότητα του χασίς ως θεραπείας για την καταπολέμηση του. Ο Moreau και οι συνάδελφοι του φυσιολόγοι πίστευαν ότι η παραφροσύνη πηγάζει από μια “θεμελιώδη βλάβη” στον εγκέφαλο και ότι οι “θεραπείες που βασίζονται στην παρομοίωση” όπως το χασίς προσφέρουν ένα αποτελεσματικό ερευνητικό εργαλείο και πιθανή θεραπεία για διαταραχές του κεντρικού νευρικού συστήματος. Σε αντίθεση με αυτό, ο Boismont και οι συνάδελφοί του ψυχολόγοι πίστευαν στην πνευματική και ηθική φύση της παραφροσύνης και κατανοούσαν την ψυχική ασθένεια ως μια διαταραχή της σκέψης που εννοιολογείται καλύτερα και αντιμετωπίζεται με φιλοσοφική και όχι φυσιολογική έρευνα. Έτσι, ο Boismont πίστευε ότι το χασίς δεν προσέφερε κανένα ιατρικό όφελος, απλώς έκανε τους χρήστες να ενεργούν παράλογα και βίαια και θα έπρεπε να απαγορευθεί νομικά σε όλη την Γαλλική Αυτοκρατορία. Όπως και στις συζητήσεις μεταδοτικότητας / αντιμεταδοτικότητας για την φύση και την εξάπλωση των επιδημικών ασθενειών, έτσι και το χασίς, έπαιξε εξέχοντα ρόλο στις διαμάχες στα μέσα του 19ου αιώνα στην Γαλλία σχετικά με την φύση και την θεραπεία της ψυχικής ασθένειας. Οι προσωπικές ιατρικές φιλοσοφίες κάποιου συχνά καθόριζαν αν υποστήριζε ή όχι την ιατρικοποίηση του χασίς.

Κατά το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα, το χασίς έχασε σταδιακά την φαρμακευτική νομιμότητα που είχε κατά την διάρκεια της ακμής του στην Γαλλία του 1840, εμφανιζόμενο στους Γάλλους γιατρούς την δεκαετία του 1880, όπως και στον Boismont, ως δηλητήριο και απειλή για την κοινωνική τάξη και όχι ως φάρμακο και εργαλείο για ιατρική έρευνα. Αν και οι φυσιολογικές ερμηνείες της ψυχικής ασθένειας, καθώς και της νόσου γενικότερα, κυριάρχησαν στη γαλλική και δυτική ιατρική κατά το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα, προηγούμενες αιτιολογήσεις που βασίζονταν στην φυσιολογία για το χασίς ως θεραπεία για ψυχικές και σωματικές ασθένειες δεν συνόδευαν την σχολή της σκέψης. Ο Γάλλος ιστορικός Jacques Arveiller υποστήριξε ότι η απο-ιατροποίηση του χασίς στην Γαλλία κατά το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα συνδέθηκε με τις επιστημονικές ανακαλύψεις του Louis Pasteur και του Robert Koch, οι οποίες σημάδεψαν τον θρίαμβο της μεταδοτικότητας πάνω από τις μιασματικές θεωρίες της επιδημικής νόσου. Με τις ανακαλύψεις των βακτηρίων που προκάλεσαν την πανούκλα και την χολέρα ήρθε η απαξίωση της αντιμεταδοτικής λογικής που υποστήριξε την χρήση του χασίς σε προηγούμενες θεραπείες κατά το πρώτο μισό του αιώνα. Οι Ολλανδοί ιστορικοί Stephen Snelders, Charles Kaplan και Toine Pieters εξέφρασαν παρόμοια άποψη, γράφοντας ότι το ενδιαφέρον για την κάνναβη στην Γαλλία μειώθηκε “επειδή το φάρμακο δεν ανήκε στη νέα ‘επιστημονική’ εποχή της σύγχρονης ψυχοφαρμακολογίας” και επομένως “δεν είχε ελπίδες από την τελική κατάκτηση των φυσιολογικών και ψυχικών ασθενειών από την σύγχρονη ιατρική”. Οι Snelders et al. επισημαίνουν επίσης την αδυναμία των χημικών και των φαρμακοποιών να απομονώσουν και να τυποποιήσουν τις ψυχοδραστικές ιδιότητες της κάνναβης και την σύγχρονη άνοδο της ρομαντικής τέχνης και λογοτεχνίας που προσανατολίστηκε στην κατανάλωση χασίς ως παράγοντας που συμβάλλει σε αυτή την πτώση στον “κύκλο σταδιοδρομίας” της φαρμακευτικής κάνναβης στην Δυτική Ευρώπη κατά την διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα.

Όπως δείχνει το κεφάλαιο 6, αυτές οι προηγούμενες εξηγήσεις για την απο-ιατροποίηση και η ποινικοποίηση του χασίς στη Γαλλία κατά το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα είναι ελλιπείς, επειδή δεν λαμβάνουν υπόψη την σημαντική επίδραση της γαλλικής αποικιακής επέκτασης στην Βόρεια Αφρική στις λαϊκές, ιατρικές και νομικές αντιλήψεις για το χασίς στην μητροπολιτική Γαλλία. Η αδυναμία τυποποίησης των δόσεων βάμματος και των μετασχηματισμών στις ιατρικές φιλοσοφίες και πρακτικές σίγουρα τροφοδότησε την απο-ιατροποίηση του χασίς στην Γαλλία στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα. Ωστόσο, η πτώση του ιατροποιημένου χασίς στην Γαλλία του δέκατου ένατου αιώνα δεν μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητή όταν εξεταστεί έξω από τα πλαίσια της Γαλλικής Αυτοκρατορίας. Με την επέκταση του γαλλικού εδαφικού ελέγχου στην Αλγερία κατά το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα, ένα αποικιακό σχέδιο αναζωογονήθηκε από την γαλλική νίκη του 1847 επί των δυνάμεων αντίστασης του El-Kader και τον επακόλουθο διαχωρισμό της αποικίας σε τρία διοικητικά διαμερίσματα (Alger, Oran και Constantine) τον επόμενο χρόνο, έγινε μια ανανεωμένη προσπάθεια από Γάλλους συγγραφείς, καλλιτέχνες, μελετητές και γιατρούς να ενσωματώσουν απεικονίσεις της Ανατολής και αντίστοιχες απεικονίσεις χασίς σε αυτό που ο Edward Said ονόμασε μια “ευφάνταστη γεωγραφία” της αυτοκρατορίας που προσπαθούσε να εξορίσει λογικά τους αραβο-ισλαμικούς πολιτισμούς από την εννοιολογική τοπογραφία του δυτικού πολιτισμού. Σε αυτό το φανταστικό αυτοκρατορικό τοπίο – που αποδίδεται στα γραπτά των Théophile Gautier, Charles Baudelaire και Alexandre Dumas. οι πίνακες του Eugène Delacroix. η υποτροφία του Ernest Renan και σε δεκάδες ιατρικά και νομικά κείμενα που έγραψαν αυτοκρατορικοί γραφειοκράτες και γιατροί στην Γαλλική Αλγερία σε όλο το δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα – το χασίς, το οποίο για αιώνες ήταν μια αποδεκτή αν και αμφισβητούμενη ιατρική πανάκεια και ένας τρόπος μέθης στον αραβο-ισλαμικό κόσμο, μετατράπηκε σε έναν σαφή δείκτη της ανατολίτικης αγριότητας και μια βασική βάση διάκρισης μεταξύ της πολιτισμένης κουλτούρας της Γαλλίας και της βαρβαρότητας των μουσουλμάνων Αλγερινών. Αποδεδειγμένα ανίκανο από την δεκαετία του 1850 να εξημερωθεί από τις δυτικές ιατρικές επιστήμες, το χασίς πήρε έτσι μια ανανεωμένη επιβλητικότητα στην Γαλλία. Ενώ το ανατολίτικο ψυχοτρόπο προφίλ της ιατρικής έρευνας και θεραπειών με βάση την κάνναβη τροφοδοτούσε το χασίς στα τέλη της δεκαετίας του 1830 και της δεκαετίας του 1840, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1850 το ίδιο προφίλ χρησιμοποιήθηκε όλο και περισσότερο σε έναν αυτοκρατορικό λόγο σχετικά με την μαζική βία που προκλήθηκε από τις ουσίες μεταξύ των αποικισμένων μουσουλμάνων που δικαιολογούσε επίσημες εκκλήσεις για απαγόρευση του χασίς σε όλη την Γαλλική Αυτοκρατορία από την δεκαετία του 1850 και μετά.

Περιεχόμενα

1. Ανταγωνιστικές Τάσεις: Οι δύο ιστορίες της κάνναβης στην πρώιμη σύγχρονη Γαλλία

2. Ο Jacques-François “Abdallah” Menou, Αποικιακός μιμητισμός και ο πρώτος νόμος κατά της κάνναβης στην γαλλική ιστορία

3. Antoine Isaac Silvestre De Sacy και ο μύθος των χασισίνων: Η ανατολικοποίηση του χασίς στην Γαλλία, 1800–1840

4. “Μια ουσία που δεν πρέπει να παραμεληθεί”: Ιατροποίηση του χασίς στην Γαλλία, 1810–1850

5. “Αυτοκρατορία των ψευδαισθήσεων και των παραισθήσεων”: Απο-ιατροποίηση του χασίς στην Γαλλία, 1840–1860

6. Οι χασισίνοι του Αλγερίου: Η ποινικοποίηση του χασίς στην Γαλλική Αλγερία, 1840–1880

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)