Ancient Psychoactive Substances (2018) [Αρχαίες ψυχοδραστικές ουσίες]

Edited by

Scott M. Fitzpatrick

Εισαγωγή

Οι ουσίες μέσα από μια βαθιά προοπτική χρόνου

Scott M. Fitzpatrick & Mark D. Merlin

Λέγεται συχνά ότι η ιστορία επαναλαμβάνεται και ότι η αναγκαιότητα είναι η μητέρα της εφεύρεσης. Ενώ αυτά τα δύο γνωστά αξιώματα θα μπορούσαν εξίσου να ισχύουν σε οποιοδήποτε αριθμό πλαισίων και καταστάσεων στο χώρο και το χρόνο, θα υποστηρίξουμε ότι είναι ίσως τα πιο κατάλληλα όταν περιγράφουν την ανάγκη των ανθρώπων σε παγκόσμια κλίμακα να αλλάξουν την πραγματικότητά τους. Συχνά, αυτό επιτυγχάνεται με τη χρήση ψυχοδραστικών ή ψυχοτρόπων (psychoactive) ουσιών.

Ο όρος ψυχοδραστικός / ψυχοτρόπος μπορεί να οριστεί ως “μια ουσία ή κάτι που σχετίζεται με μια ουσία που έχει βαθιά ή σημαντική επίδραση στις ψυχικές διεργασίες”. Με την ευρεία ερμηνεία, αυτό καλύπτει μια σειρά από ενώσεις που βρίσκονται σε μια τεράστια ποικιλία διαφορετικών βιολογικών οργανισμών που αλλάζουν τις αντιλήψεις του χρήστη τους επιδρώντας πάνω στον εγκέφαλο. Η ευρεία χρήση νόμιμων (πχ. καφές, τσάι, καρύδια betel, καπνός, αλκοόλ) και παράνομων ουσιών (πχ. ηρωίνη, κοκαΐνη, πολλά παραισθησιογόνα) στη σύγχρονη κοινωνία, και τα επακόλουθα προβλήματα που μπορούν να δημιουργήσουν, είναι μια ισχυρή απόδειξη για το πώς διάχυτο και μερικές φορές επικίνδυνο είναι για τους ανθρώπους να αναζητούν και να υποκύπτουν στις ιδιοτροπίες τόσο των φυσικών όσο και των συνθετικών ουσιών. Είναι ένα σχεδόν οικουμενικό φαινόμενο και για το οποίο πολλοί υποστήριξαν ότι έχει ρίζες που εκτείνονται βαθιά στο αρχαίο εξελικτικό παρελθόν μας (Clarke & Βerlin 2013, Dobkin 1990, Furst 1972, Guzmán 1983, Βerlin 1984, 2003, Schultes et al. 2001, Torres 1999, 2001).

Υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί τύποι ψυχοδραστικών ουσιών που συχνά ομαδοποιούνται σε τέσσερις μεγάλες κατηγορίες: τα μεθυστικά (όπως πχ. Το αλκοόλ), τα διεγερτικά (όπως πχ. τα καρύδια betel, η καφεΐνη, η νικοτίνη, η κοκαΐνη, η εφεδρίνη), τα οπιοειδή και άλλα ναρκωτικά (όπως πχ. το όπιο και τα παράγωγά του, όπως η ηρωίνη) και τα παραισθησιογόνα (όπως πχ. η μεσκαλίνη, η ψιλοκυβίνη και τα συνθετικά όπως το LSD). Πολλές από τις γνωστές, φυσικά απαντώμενες ψυχοδραστικές ουσίες που παράγονται από ορισμένα ανθοφόρα φυτά και μύκητες, οι οποίες μπορούν να προκαλέσουν “αλλοίωση στην αντίληψη, τη γνώση και τη διάθεση ως πρωταρχικές ψυχοβιολογικές δράσεις τους παρουσία ενός κατά τα άλλα καθαρού αισθητηρίου” (Abraham et al. 1996:287), έχουν συχνά ταξινομηθεί ως παραισθησιογόνα είδη. Ωστόσο, οι ισχυρές φυτικές ουσίες τους που επηρεάζουν το μυαλό γενικά δεν προκαλούν εξάρτηση ούτε γίνονται εθιστικές (Nicols 2004:131). Τις τελευταίες δεκαετίες, αυτές οι ουσίες έχουν βρεθεί στο επίκεντρο άφθονης έρευνας στις κοινωνικές και φυσικές επιστήμες (πχ. Brawley & Duffield 1972, Clarke & Berlin 2013, Devereux 1997, Dobkin de Rios 1990, Grinspoon & Bakalar 1979, Lee & Roth 2012, Martin & Sloan 1977, Berlin 2003, Nicols 2004, Rivier 1994, Sankar 1975, Schultes & Hofmann 1980, Schultes et al. 2001, Siegel 1989, Strassman 1984, Torres 2001). Οι περισσότερες από αυτές τις ουσίες που επηρεάζουν το μυαλό είναι πικρά αλκαλοειδή, τα οποία φαίνεται να έχουν εξελιχθεί φυσικά ως αμυντικοί μηχανισμοί έναντι των φυτοφάγων (πχ. βλέπε Abraham et al. 1996:285-86).

Πολλοί μελετητές, ωστόσο, έχουν αμφισβητήσει τη σαρωτική χρήση του όρου παραισθησιογόνο (hallucinogen) για να κατηγοριοποιήσουν ορισμένες από αυτές τις διαφορετικές ουσίες, ειδικά υπό το φως των παραδοσιακών εφαρμογών τους και τις γνωστικές ερμηνείες της σημασίας τους. Ένας εναλλακτικός όρος, το entheogen (ενθεογόνο), έχει προσφερθεί ως καταλληλότερη ταξινόμηση, επειδή οι άνθρωποι που χρησιμοποιούν εδώ και πολύ καιρό αυτές τις παραδοσιακές ψυχοδραστικές ουσίες έχουν αντιληφθεί τα αποτελέσματα τους ως την δημιουργία θεότητας ή υπερφυσικών δυνάμεων σε αυτούς που τις καταναλώνουν, υποστηρίζοντας έτσι την ιδέα ότι αυτές οι ουσίες είναι προϊόντα των “φυτών των θεών” (πχ. Schultes et al. 2001, βλ. επίσης Griffiths et. al. 2006, Ruck et al. 1979). Ενώ ο όρος παραισθησιογόνο εξακολουθεί να χρησιμοποιείται συχνά στην επιστημονική βιβλιογραφία, όπως έχει δείξει παλαιότερη έρευνα, και όπως δείχνουν τα κεφάλαια σε αυτόν εδώ τον τόμο, τα ενθεογόνα δεν είναι απλώς ψυχεδελικά (psychedelics) ή παραισθησιογόνα, αλλά περιλαμβάνουν ένα ευρύ φάσμα ουσιών που τεχνικά ταξινομούνται ως μεθυστικά, διεγερτικά, οπιούχα ή ναρκωτικά.

Αρχαίες ψυχοδραστικές ουσίες

Οι κοινωνίες στο αρχαίο παρελθόν χρησιμοποιούσαν δεκάδες ψυχοδραστικές ουσίες, συμπεριλαμβανομένων πολλών παραισθησιογόνων (πχ., βλ. Schultes et al. 2001 για μια εκτενή λίστα). Ωστόσο, μεταξύ αυτών των παραισθησιογόνων που χρησιμοποιούνται πιο συχνά σε παραδοσιακά πλαίσια ήταν τα αμίδια λυσεργικού οξέος, η μεσκαλίνη, η ψιλοκυβίνη, η ιμβογκαΐνη, η χαρμίνη και η διμεθυλτρυπταμίνη (DMT), αν και μερικά δεν είναι πολύ ορατά ή καλά τεκμηριωμένα σε αρχαιολογικό πλαίσιο.

Πολλές ισχυρές ουσίες που επηρεάζουν το μυαλό έχουν σεροτονινεργική βάση και αποτελούνται από συστατικά που εμπίπτουν σε μια στενή ομάδα χημικών τάξεων που περιγράφονται από τους Schultes & Hofmann (1980) που περιλαμβάνουν ιμβογαϊνδόλες (ibogaindoles), εργολίνες (ergolines), βήτα-καρβολίνες (beta-carbolines), τρυπταμίνες (tryptamines), ισοκινολόνες (isoquinolones), φαινυλζιαιθυλαμίνες (phenylethylamines), κινολιζιδίνες (quinolizidines), τροπάνες (tropanes), ισοξαζόλες (isoxazoles), διβενζοπυράνια (dibenzopyrans) και φαινυλοπροπένια (phenylpropenes). Οι Aghajanian & Marek (1999:16S) αναφέρουν ότι “υπάρχουν τώρα συγκλίνουσες ενδείξεις από βιοχημικές, ηλεκτροφυσιολογικές και συμπεριφορικές μελέτες ότι οι δύο κύριες κατηγορίες ψυχεδελικών παραισθησιογόνων, οι ινδολεαμίνες / indoleamines (τρυπταμίνες / tryptamines) (π.χ. LSD) και οι φαιναιθυλαμίνες / phenethylamines (πχ. μεσκαλίνη / mescaline)[,] έχουν κοινή θέση δράσης ως μερικοί αγωνιστές στοn 5-HT2A και σε άλλους σεροτονινεργικούς υποδοχείς 5HT2 στο κεντρικό νευρικό σύστημα”. Ο Nicols (2004: 135) προτείνει, ωστόσο, ότι θα πρέπει πιθανώς να υπάρχουν δύο υποσύνολα τρυπταμινών: οι απλές τρυπταμίνες (πχ. DMT, 5-μεθοξυ-DMT [5-MeO-DMT]) και η ψιλοκυβίνη / psilocybin, “που διαθέτουν σημαντική ευελιξία διαμόρφωσης” και τις εργολίνες (π.χ. LSD), οι οποίες είναι “σχετικά άκαμπτα ανάλογα”.

Σε κάθε περίπτωση, ακριβώς το πότε οι ψυχοδραστικές ουσίες άρχισαν να χρησιμοποιούνται προϊστορικά μέσω των φυτικών ή μυκητιακών πηγών τους δεν είναι απολύτως σαφές, επειδή πολλά από τα στοιχεία προέρχονται από έμμεσες ενδείξεις με τη μορφή τεχνουργημάτων ή εικονογραφικών εικόνων και είναι συχνά δύσκολο να αγκιστρωθούν χρονολογικά. Οι Schultes et al. (2001) προσφέρουν μερικές πολύ χρήσιμες, αν και περιστασιακά ασαφείς, ιστορικές αναφορές στην αρχαιότητα πολλών από τα γνωστά παραισθησιογόνα (πηγές, χημεία και χρήσεις τους), μερικά από τα οποία συζητούνται σε αυτόν τον τόμο στο πλαίσιο της βιοτικής και πολιτιστικής ποικιλομορφίας (βλ. επίσης Berlin 2003 για μια αρχαιοβοτανική και αρχαιολογική ανασκόπηση της χρήσης αρχαίων ψυχοδραστικών φυτών στον Παλαιό Κόσμο). Αυτή η εισαγωγή αξιολογεί εν συντομία μερικά από τα σημαντικότερα ψυχοδραστικά φυτά που βρίσκονται τόσο στον Παλαιό όσο και στον Νέο Κόσμο για να παρέχει το βασικό βιολογικό και αρχαιολογικό πλαίσιο και να επισημάνει εκείνα τα κεφάλαια του παρόντος τόμου που τα συζητούν με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ο Παλαιός Κόσμος

Αν και γενικά πιστεύεται ότι οι ανατομικά σύγχρονοι άνθρωποι (anatomically modern humans, AMHs) προέρχονται από την υποσαχάρια Αφρική και από αυτήν την ήπειρο διασκορπίστηκαν παντού πριν από δεκάδες χιλιάδες χρόνια, μόνο ένα σχετικά γνωστό τεκμηριωμένο ψυχοδραστικό είδος είναι εγγενές σε αυτή την τεράστια περιοχή, εκτός από ευρέως δημοφιλές φυτό του καφέ (Genera: Coffea, κυρίως C. canephora και C. arabica), το οποίο γενικά αναφέρεται ως iboga (Tabernanthe iboga Ballion). Υπάρχουν ελάχιστα ή καθόλου αρχαιοβοτανικά ή αρχαιολογικά στοιχεία για την αρχαία χρήση αυτού του γηγενούς αφρικανικού είδους ή οποιουδήποτε άλλου, όπως το τροπικό αφρικανικό δέντρο kola nut (Cola spp.), που παράγει καρπούς που περιέχουν καφεΐνη, και το αειθαλές khat (ή qat) (Catha edulis Forsk), θάμνος ή μικρό δέντρο με διεγερτικά φύλλα, αν και υπάρχουν κάποια στοιχεία για την πολιτιστική εισαγωγή και χρήση της κάνναβης που χρονολογείται πολλούς αιώνες στην περιοχή (πχ. βλ. Clarke & Berlin 2013, Berlin 2003).

Το φυτό iboga (T. iboga), που αναφέρεται επίσης από την ομάδα Fang στη Γκαμπόν ως eboka (Fernandez 1972), είναι ένας θάμνος εγγενής στα τροπικά δάση της Δυτικής – Κεντρικής Αφρικής που χρησιμοποιείται συχνά ως διακοσμητικός θάμνος στα χωριά Fang που σχετίζονται με την λατρεία Bwiti. Αν και ο φλοιός της ρίζας ειπώθηκε προηγουμένως ότι περιέχει τρία αλκαλοειδή (ταμπερναθεΐνη, ιβογαμίνη και ιβολουτεΐνη), σήμερα είναι γνωστό ότι έχει τουλάχιστον δώδεκα (Schultes et al. 2001), με τον κύριο ψυχοδραστικό παράγοντα να είναι το αλκαλοειδές ινδόλης ιμβογκαΐνη (12-μεθοξυ-γαμίνη). Το αλκαλοειδές ιμβογκαΐνη αναγνωρίζεται ως διεγερτικό παρόμοιο με τις αμφεταμίνες και συγκρίσιμο με την κοκαΐνη (Dobkin de Rios 1990:163), καθώς και ως παραισθησιογόνο (για μια προσωπική περιγραφή της κατάποσης iboga, βλέπε Pinchbeck 2002:25–32). Η ιμβογκαΐνη δρα ως “αναστολέας της εστεράσης της χολίνης, προκαλώντας κάποια υπόταση και διέγερση της πέψης και της όρεξης” και βρίσκεται επίσης σε άλλα φυτά της οικογένειας των Apocynaceae ή των dogbane, συμπεριλαμβανομένων των Tabernaemontana undulate Vahl και Voacanga africana Stapf (Stafford 1992:361). Το Tabernanthe iboga χρησιμοποιείται ευρέως και είναι ιδιαίτερα γνωστό στη Γκαμπόν και σε άλλα μέρη της περιοχής του Κονγκό. Σε αυτές τις περιοχές, το iboga ήταν ιδιαίτερα σημαντικό στις θρησκευτικές τελετές τουλάχιστον από τότε που επήλθε σε εξέχουσα θέση στη θρησκευτική λατρεία Bwiti, η οποία χρονολογείται στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα.

Αρκετές άλλες σημαντικές ψυχοδραστικές ουσίες που βρέθηκαν τόσο στον Παλαιό Κόσμο όσο και στον Νέο Κόσμο δεν είναι γνωστές αρχαιολογικά, εκτός από κυρίως εικονογραφικές αναπαραστάσεις, αλλά ήταν αρκετά κοινές και καταγεγραμμένες ιστορικά. Αυτά περιλαμβάνουν μανιτάρια όπως διάφορα είδη του γένους Psilocybe, τα οποία, μαζί με πολλά άλλα γένη μυκήτων που επηρεάζουν το μυαλό, φαίνεται να έχουν μια πολύ διαδεδομένη, μακροχρόνια σχέση με τον άνθρωπο. Αυτοί οι παραισθησιογόνοι μύκητες Psilocybe περιέχουν την ινδόλη αλκαλοειδές ψιλοκυβίνη / psilocybin (O-phosphoryl-4-hydroxy-N,N-dimethyltryptamine = ινδοκυβίνη / indocybine) και ψιλοκίνη / psilocin (3-(2-dimethylamino-ethyl)indol-4-ol = ψιλοκίνη) το περιεχόμενο εκ των οποίων ποικίλλουν μεταξύ των ειδών. Και τα δύο αλκαλοειδή είναι παράγωγα τρυπταμίνης και είναι γνωστό ότι προκαλούν έντονες ακουστικές και οπτικές παραισθήσεις κατά τις οποίες μια ονειρική κατάσταση γίνεται ή ερμηνεύεται γνωστικά ως πραγματικότητα (Guzmán 2008a, 2008b, Letcher 2006, Schultes et al. 2001).

Δύο άλλα είδη ιθαγενή στις ξηρότερες κεντρικές περιοχές της Ασίας, όπου οι AMHs έφθασαν πριν από περίπου 35.000 χρόνια (και όπου οι άνθρωποι πιθανώς τα συνάντησαν νωρίς) είναι δύο γένη φυτών πλούσια σε πόρους: η Kάνναβη / Cannabis και η Eφέδρα / Ephedra. Όπως σημειώνουν οι Berlin & Clarke στο κεφάλαιο 1 στη συζήτησή τους για τα αρχαία κατάλοιπα κάνναβης, και ο Berlin σημειώνει στη συζήτησή του για τη χρήση της αρχαίας εφέδρας στο κεφάλαιο 3, οι άνθρωποι ανέπτυξαν πολύ μακρές και αρχαίες σχέσεις με φυτά σε αυτά τα γένη σε μεγάλο μέρος της Ευρασίας (και, στην περίπτωση της εφέδρας, σε ορισμένες άνυδρες εύκρατες περιοχές της Βόρειας και Νότιας Αμερικής επίσης) για ποικίλες χρήσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που συχνά κατηγοριοποιούνται ως ψυχοδραστικές ή/και φαρμακευτικές. Όπως ορισμένα άλλα είδη με ψυχοδραστικές ιδιότητες, τα φυτά κάνναβης έχουν χρησιμοποιηθεί για πολλούς παραδοσιακούς σκοπούς εδώ και χιλιάδες χρόνια ως πηγές φυτικών ινών, λαδιού, τροφής, φαρμάκων, τελετουργίας και αναψυχής (για μια ενημερωμένη, ολοκληρωμένη ανασκόπηση και συζήτηση η φυσική και πολιτιστική ιστορία της κάνναβης, βλέπε Clarke & Berlin 2013). Τα αναδυόμενα αρχαιολογικά στοιχεία για την κάνναβη καταδεικνύουν ότι αυτό το φυτό χρησιμοποιήθηκε για χιλιάδες χρόνια από τους ανθρώπους στην Κεντρική Ευρασία και τελικά άρχισε να εξαπλώνεται αρκετά γρήγορα, καθιστώντας το ένα από τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα ψυχοδραστικά φυτά στον κόσμο σήμερα. Όπως συζητά ο Berlin στο κεφάλαιο 3, ο όρος Εφέδρα αναφέρεται συνήθως στο φυτό γυμνόσπερμο Ephedra sinica Stapf, με το επίθετό του να υποδηλώνει τη βιογεωγραφική του σχέση με την Κίνα, όπου είναι γνωστό ως ma huang (pinyin: má huáng, κυριολεκτικά μεταφρασμένο ως “κίτρινη κάνναβη”, πχ., βλέπε Lee 2011). Το E. sinica χρησιμοποιείται στην Ανατολική Ασία εδώ και χιλιάδες χρόνια (Zhao & Xiao 2009), αλλά δεν είναι το μόνο είδος στο γένος του με μακρά ιστορία φαρμακευτικής και ψυχοτρόπου χρήσης.

Ενώ ο Παλαιός Κόσμος έχει συγκριτικά λιγότερα γνωστά ψυχοδραστικά είδη από τον Νέο Κόσμο, οι μύκητες ερυσίβης / ergot fungi (Claviceps purpurea [Fr.] Tul.) και η παπαρούνα οπίου / opium poppy (Papaver somniferum L.) έχουν πλούσια ιστορία χρήσης στη Δυτική Ευρασία, αν και τα πρώτα είναι σχεδόν άγνωστα αρχαιολογικά. Υπάρχουν τουλάχιστον δέκα είδη μυκήτων ερυσίβης στο γένος Claviceps, από τα οποία το C. purpurea είναι το πιο κοινό. Αυτό το φυτοπαθογόνο είναι ένα παράσιτο της σίκαλης, άλλων καλλιεργούμενων σιτηρών και πολλών άγριων χόρτων. Παρόμοια με άλλα είδη ερυσίβης, το C. purpurea παράγει εργολίνη και παράγωγα λυσεργικού οξέος. Μερικά από αυτά τα αλκαλοειδή είναι σωματικά τοξικά, ενώ άλλα είναι αξιοσημείωτα ψυχοδραστικά. Το Ergot ήταν πολύ γνωστό στην Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα ως “φυτικό” φάρμακο που χρησιμοποιούσαν οι μαίες για τον έλεγχο της αιμορραγίας μετά τον τοκετό και άλλους σκοπούς. Ωστόσο, η δηλητηρίαση από ερυσιβώδης όλυρας έχει επηρεάσει μερικές φορές μικρό έως μεγαλύτερο αριθμό ατόμων που κατά λάθος έκαναν κατάποση μέρη του μύκητα που εισέβαλαν σε καλλιεργούμενη σίκαλη ή άλλες καλλιέργειες σιτηρών, συνήθως όταν ο μολυσμένος κόκκος ψήθηκε σε ψωμί. Η ασθένεια που σχετίζεται με αυτή τη δηλητηριώδη ασθένεια έγινε γνωστή ως St. Anthony’s fire (πχ. Schultes et al. 2001). Οι Gabbai et al. (1951) περιέγραψαν ένα υποτιθέμενο “ξέσπασμα” δηλητηρίασης από ερυσιβώδη όλυρα στο Pont St. Esprit στη νότια Γαλλία στα μέσα του προηγούμενου αιώνα και πιο πρόσφατα, οι Albareli (2009) και Samuel (2010) αναφέρθηκαν σε μια πιο απαίσια, αλλά όχι ευρέως αποδεκτή, εξήγηση για αυτό το γεγονός μαζικής δηλητηρίασης.

Η παπαρούνα οπίου, που συζητήθηκε από τον Chovanec στο κεφάλαιο 2, είναι αρκετά γνωστή αρχαιολογικά από εικονογραφικές αναπαραστάσεις, τεχνουργήματα, ιστορικές αναφορές και αρχαιοβοτανικά κατάλοιπα (Berlin 1984, 2003). Η παπαρούνα ανήκει στην οικογένεια Papaveraceae, η οποία χαρακτηρίζεται από την παραγωγή υδαρούς ή γαλακτώδους λατέξ. Οι προσεκτικές τομές της άγουρης κάψουλας του καρπού της παπαρούνας οπίου απελευθερώνουν αυτό το λάτεξ (όπιο) στην επιφάνεια, όπου πήζει και μπορεί να συλλεχθεί για επεξεργασία για την παραγωγή διάφορων ψυχοδραστικών ουσιών. Στην πραγματικότητα, η παπαρούνα οπίου είναι ένα από τα πιο χρήσιμα ψυχοδραστικά φυτά και είναι γνωστή στον σύγχρονο κόσμο για τις θεραπευτικές της ιδιότητες που καταπραΰνουν τον πόνο καθώς και για τους σπόρους και το λάδι της, που είναι κοινά συστατικά σε πολλά τρόφιμα. Η παπαρούνα οπίου χρησιμοποιήθηκε ευρέως στον αρχαίο ευρωπαϊκό κόσμο για χιλιετίες ως πηγή ενός από τα πρώτα και πιο σημαντικά αναισθητικά φάρμακα, ενώ το αποξηραμένο λάτεξ και το κύριο αλκαλοειδές του, η μορφίνη (μαζί με τα χημικά του παράγωγα, ιδιαίτερα την ηρωίνη), ήταν η αιτία μεγάλων πολέμων ναρκωτικών στην Κίνα και το Αφγανιστάν τα τελευταία 150 χρόνια (πχ., βλ. Beeching 1975, Goodhand 2005). Όπως είναι γνωστό, οι φυσικές και ημισυνθετικές ουσίες που προέρχονται από ή βασίζονται χημικά στο ισχυρό λατέξ μορφίνης ήταν προβληματικές για τους λαούς στο παρελθόν και συνεχίζουν να είναι προβληματικές για τη σύγχρονη κοινωνία, δεδομένης της τάσης προς εθισμό και κατάχρηση που προκαλεί στους λήπτες. Ο πρώτος γνωστός καταγεγραμμένος “εθισμένος στο όπιο” ήταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος (μ.Χ. 161–180), όπως αναφέρει ο προσωπικός του γιατρός, Γαληνός (πχ. βλ. Africa 1961, Berlin 1984).

Οι κύριοι ψυχοδραστικοί παράγοντες του οπίου προέρχονται από δύο κύριες ομάδες αλκαλοειδών: τις ισοκινολίνες / isoquinolines (πχ. παπαβερίνη / papaverine και νοσκαπίνη / noscapine), που δεν επηρεάζουν το κεντρικό νευρικό σύστημα και τις φαινανθρένιες / phenanthrenes (πχ. κωδεΐνη / codeine, θηβαΐνη / thebaine και μορφίνη / morphine), που έχουν πολλές χρήσεις αλλά προκαλούν και υψηλά επίπεδα εθισμού (Tetenyi 1997). Η μορφίνη ((5α,6α)-7,8-didehydro-4,5-epoxy-17-methylmorphinan-3,6-diol) είναι η πιο σημαντική από τις ψυχοδραστικές ουσίες που προέρχονται από το όπιο δεδομένης της δραστικότητας της ως αναλγητικού που φαίνεται να μιμούνται τα ενδογενή οπιοειδή που χρησιμοποιούνται συνήθως για την ανακούφιση του έντονου πόνου. Το όπιο έχει μακρά ιστορία χρήσης στον Παλαιό Κόσμο για τις υπέροχες αναισθητικές του ιδιότητες και την ποικιλία άλλων χρήσεων, ειδικά εκείνων που αφορούν τους σπόρους του, οι οποίοι είναι νόστιμοι και παράγουν βρώσιμο λάδι.

Μία από τις πιο συχνά χρησιμοποιούμενες ψυχοδραστικές ουσίες στον κόσμο είναι το betel nut / καρύδι μπετέλ ή areca nut / καρύδι αρέκα (Areca catechu L., πχ., βλ. Marshall 1987, Strickland 2002, Winstock 2002), αν και είναι ακόμα σχεδόν άγνωστο στο δυτικό ημισφαίριο. Το betel nut είναι τεχνικά ένα drupe περίπου στο μέγεθος ενός καρυδιού και υπάρχει σε ένα μέλος της οικογένειας φοινίκων Arecaceae (συν. Palmae). Καλλιεργείται σήμερα σε μεγάλο μέρος της Νότιας και Νοτιοανατολικής Ασίας, στη νησιωτική Ωκεανία, ιδιαίτερα στη Μελανησία και στη δυτική Μικρονησία και στις παράκτιες περιοχές της Ανατολικής Αφρικής και της Μαδαγασκάρης. Οι παρασυμπαθητικές του ιδιότητες είναι γνωστό ότι προκαλούν ευφορία, μειώνουν την όρεξη και εξουδετερώνουν την κόπωση. Οι ξηροί καρποί betel nut συνήθως μασώνται μαζί με ένα φύλλο της pepper vine Piper betle L. Και ξεπλένονται με λάιμ στην κοιλότητα του μάγουλου μέσα στο στόμα. Ο συνδυασμός αυτών των συστατικών δημιουργεί ένα ψυχοδραστικό αποτέλεσμα παρόμοιο με αυτό της νικοτίνης. Η προσθήκη του φύλλου P. betle σε ένα γουδί συμβάλλει στο αρωματικό άρωμα και την πικάντικη γεύση του λόγω των φαινολών που περιέχονται στο φύλλο (Rooney 1995). Το φύλλο P. betle έχει επίσης ως αποτέλεσμα να γίνεται το σάλιο κοκκινωπό καφέ. Με την πάροδο του χρόνου, τα δόντια των χρηστών λερώνονται μόνιμα.

Υπάρχουν πολλά κύρια αλκαλοειδή που βρίσκονται στο betel nut, συμπεριλαμβανομένης της αρεκολίνης / arecoline (αρεκαϊδίνη / arecaidine, C8H13NO2 [ή C7H11NO2 + H2O]), της γκουβασίνης / guvacine και της γκουβακολίνης / guvacoline. Η αρεκαϊδίνη (n-methylguvacine, το δραστικό συστατικό) είναι κρυσταλλική και ισομερής (η πρώτη μετατρέπεται σε αρεκολίνη με την εισαγωγή της μεθυλικής ομάδας) και χημικά, η αρεκαϊδίνη είναι μεθυλ-τετραϋδρο-νικοτινικό οξύ. Τα αποτελέσματα της αρεκολίνης (μεθυλ-αρεκαϊδίνη) λέγεται ότι μοιάζουν με αυτά της πιλοκαρπίνης / pilocarpine, ένα “χολινεργικό” φάρμακο που χρησιμοποιείται για τη θεραπεία ή τον έλεγχο της ξηρότητας του στόματος ή της έλλειψης σάλιου (ξηροστομία), του γλαυκώματος και της παραγωγής υγρού στα μάτια. Το betel nut είναι επίσης ένα αναλγητικό και ψυχοδραστικό διεγερτικό, αλλά απαιτεί την προσθήκη σβησμένου ασβέστη (υδροξείδιο του ασβεστίου [Ca(OH)2]), το οποίο μετατρέπει τα διεγερτικά αλκαλοειδή σε ελεύθερη βάση και καθιστά την ένωση ενεργή. Πολύ πρώιμα αρχαιολογικά στοιχεία για το Areca catechu φαίνεται να προέρχονται από το Spirit Cave στη βορειοδυτική Ταϊλάνδη το οποίο κατοικούνταν ήδη πριν από 12.000 χρόνια π.Χ. και για περίπου πέντε χιλιετίες και περιείχε ένα επίπεδο με μίσχους φρούτων areca που χρονολογούνται το 8776 π.Χ. (95% CI 8196 (±935) Gorman 1970, επίσης βλέπε Gorman 1971).

Το μόνο ψυχοδραστικό είδος που είναι γνωστό ότι είναι εγγενές στην απομακρυσμένη Ωκεανία είναι το kava / καβά (Piper methysticum Forst. f.), ένας θάμνος που ανήκει στην οικογένεια των πιπεριών, Piperaceae. Είναι γνωστό σε μεγάλο μέρος του Νοτίου Ειρηνικού ως kava ή kava kava, ή ‘awa στη Χαβάη, yagona στα Φίτζι και sakau και seka αντίστοιχα στα ανατολικά νησιά Caroline Pohnpei και Kosrae στην κεντρική Μικρονησία. Αυτός ο θάμνος πιπεριάς είναι εγγενής σε ορισμένα νησιά της Μελανησίας και πιθανότατα εξημερώθηκε για πρώτη φορά στο Βανουάτου (Crowley 1994:92, Lebot & Lévesque 1989, Lebot et al. 1992:51–53). Το kava έχει χρησιμοποιηθεί ως παραδοσιακό φάρμακο για πολλές παθήσεις, όπως ρευματισμούς, κράμπες περιόδου, αφροδίσιες νόσου, φυματίωση και λέπρα. Λέγεται επίσης ότι προκαλεί αμβλώσεις εάν τα φύλλα εισαχθούν στον κολπικό σωλήνα. Παραδοσιακά, η χρήση του kava είχε βαθιές πνευματικές συσχετίσεις σε πολλές κοινωνίες της Ωκεανίας, προτού οι αποικιστές δυτικοί ιεραπόστολοι απαγορεύσουν τη χρήση του λόγω των αντιλήψεών τους σχετικά με τις συνδέσεις του με “ειδωλολατρικές” πεποιθήσεις (πχ., βλ. Lebot et al. 1992). Αρχαιολογικά, το kava έχει παρατηρηθεί με τη μορφή μακροβοτανικών υπολειμμάτων και τεχνουργημάτων που χρησιμοποιούνται για την επεξεργασία των ριζών ή την κατανάλωση ροφημάτων, όπως ξύλινα μπολ και πέτρες.

Ο Νέος Κόσμος

Υπάρχουν πολυάριθμα ψυχοδραστικά είδη που οι πρώτοι λαοί φαίνεται να έχουν συναντήσει για πρώτη φορά στον Νέο Κόσμο αφού έφτασαν, ήδη πριν από 15.000 χρόνια και διασκορπίστηκαν στο αχανές, πρώην μη κατειλημμένο δυτικό ημισφαίριο. Αυτά τα είδη του Νέου Κόσμου περιλαμβάνουν μανιτάρια ψιλοκυβίνης, καπνό, ορισμένους κάκτους και μια σειρά άλλων ανθοφόρων φυτών με παραισθησιογόνα (ενθεογόνα) ή/και διεγερτικά αποτελέσματα που εδώ και πολύ καιρό έγιναν σημαντικοί πόροι για πνευματικές, τελετουργικές και θεραπευτικές δραστηριότητες (δείτε την ανασκόπηση από Rafferty στο κεφάλαιο 4).

Επιπλέον, και σίγουρα όχι αποκλειστικά στον Νέο Κόσμο, είναι το αλκοόλ (αιθανόλη), το οποίο μπορεί να παραχθεί από μεγάλη ποικιλία φυτών και περιλαμβάνει ζυμομύκητες και τη μετατροπή απλών σακχάρων σε διοξείδιο του άνθρακα και αιθανόλη μέσω της διαδικασίας ζύμωσης. Τα στοιχεία για την παραγωγή αλκοόλ αρχαιολογικά, ιστορικά και εθνογραφικά είναι ισχυρά, με αναρίθμητα παραδείγματα που είναι πολύ μακρά για να τα παραθέσω εδώ. Αρκεί να πούμε ότι η φυσική ζύμωση φρούτων και άλλων φυτών μπορεί να ήταν η ώθηση για τους ανθρώπους να αναπτύξουν και να βελτιώσουν τη διαδικασία παραγωγής αλκοόλ, ιδιαίτερα μπύρας και κρασιού από νωρίς, αλλά και αποσταγμάτων. Όπως περιγράφουν πολλά κεφάλαια αυτού του τόμου (κεφάλαιο 7 από τον Seinfeld, κεφάλαιο 8 από τον Loughmiller-Cardinal και κεφάλαιο 11 από τους Jennings & Valdez), αλκοολούχα ποτά που παρασκευάζονται κυρίως από αραβόσιτο (Zea mays L.) ή μανιόκα (μανιόκα, Manihot esculenta Crantz) αποτελούσαν σημαντικό και αναπόσπαστο μέρος των εορτασμών και των τελετουργιών των λαών του Νέου Κόσμου, ιδιαίτερα της Μεσο-Αμερικής και της Νότιας Αμερικής.

Ο Νέος Κόσμος φιλοξενεί επίσης πολλά διαφορετικά παραισθησιογόνα, συμπεριλαμβανομένων αρκετών ψυχοδραστικών κάκτων. Υπάρχουν περιορισμένα αρχαιολογικά στοιχεία για αυτά, τα οποία περιλαμβάνουν το peyote / πεγιότ (Lophophora williamsii [Lemaire ex Salm-Dyck] J.M. Coult.), τον San Pedro cactus / San Pedro κάκτος (Trichocereus pachanoi Britton & Rose, συν. Echinopsis pachanoi [Britton & Rose] H. Friedrich και G.D. Rowley), και την Peruvian torch / περουβιανή δάδα (Trichocereus peruvianus Britton & Rose, συν. E. peruviana [Britton & Rose] H. Friedrich & G.D. Rowley). Όλα περιέχουν την εξαιρετικά ισχυρή, εγκεφαλικής επίδρασης ουσία mescaline / μεσκαλίνη (3,4,5-τρι-μεθοξυφαιναιθυλαμίνη), ένα αλκαλοειδές γνωστό σχεδόν αποκλειστικά από αυτούς τους κάκτους. Η μεσκαλίνη San Pedro βρίσκεται επίσης σε πολύ μικρές ποσότητες σε ορισμένα φασόλια όπως αυτά που παράγονται από την Acacia berlandieri Benth. Από αυτά τα είδη, το peyote / πεγιότ περιέχει το υψηλότερο ποσοστό μεσκαλίνης (περίπου 1-6% της αποξηραμένης περιεκτικότητας). Η κατάποση πεγιότ προκαλεί μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης που γίνεται αντιληπτή ως βαθιά μεταφυσική ή πνευματική ενδοσκόπηση, συχνά σε συνδυασμό με έντονα οπτικά ή/και ακουστικά αποτελέσματα. Το πεγιότ έχει χρησιμοποιηθεί τελετουργικά και ιατρικά για χιλιάδες χρόνια μέσα στη φυσική του εμβέλεια στα περιβάλλοντα θάμνων της ερήμου του Μεξικού και σε μικρές περιοχές του νότιου Τέξας.

Τα πρώτα αρχαιολογικά στοιχεία για τη χρήση μεσκαλίνης προέρχονται από το πεγιότ που ανακαλύφθηκε σε δύο τοποθεσίες στο νοτιοδυτικό Τέξας και την Κοαχουίλα του Μεξικού. Οι El-Seedi et al. (2005) χρονολόγησαν τα καπάκια πεγιότ από τη Σούμλα στο Τέξας (πιθανώς στο σπήλαιο Νο. 5) έως το 3780–3660 π.Χ. (1σ), ενώ μια άλλη μελέτη από τους Terry et al. (2006) χρονολόγησε πολλά δείγματα από την ίδια τοποθεσία στο 4045–3960 π.Χ. (2σ μέσος όρος τριών ημερομηνιών), που διέφερε ελαφρώς από μια παλαιότερη αρχαιολογική χρονολόγηση δύο ίδιων δειγμάτων (Bruhn et al. 2002). Στο Μεξικό, αρχαία δείγματα πεγιότ ανακτήθηκαν από μια άλλη τοποθεσία στο Cuatro Cienagas που χρονολογείται στο 1070-1280 μ.Χ.(2σ; για μια συζήτηση των αρχαιοβοτανικών καταλοίπων στο βορειοανατολικό Μεξικό και την περιοχή Trans-Pecos που προτείνουν αλλαγές στις προτιμώμενες τελετουργικές ψυχοδραστικές φυτικές πηγές σε μεγάλο χρονικό διάστημα, βλέπε Adovasio & Fry 1976).

Το ayahuasca / αγιαχουάσκα (Banisteriopsis spp.), που εξάγεται από αμπέλια της Νότιας Αμερικής (κυρίως Banisteriopsis caapi [Spruce ex Griseb.] C.V. Morton αλλά και B. inebrians Morton), περιέχει harmine / χαρμίνη (7-μεθοξυ-β-καρβολίνες), ένα αλκαλοειδές βήτα-καρβολίνης που δρα ως αναστολέας της μονοαμινοξειδάσης (monoamine oxidase inhibitor, MAOI), ο οποίος, όταν αναμιγνύεται με άλλες ουσίες, επιτρέπει στο ισχυρά ψυχοδραστικό αλκαλοειδές dimethyltryptamine / διμεθυλτρυπταμίνη (DMT) που προέρχεται από άλλο φυτό, κυρίως το chacruna (Psychotria viridis Ruiz & Pav.), να γίνει από του στόματος ενεργό. Όπως συζητά ο Torres στο κεφάλαιο 9, τα επιθυμητά αποτελέσματα που επηρεάζουν το μυαλό παράγονται με το συνδυασμό αυτών των δύο συστατικών, της χαρμίνης και της DMT, σε μια ειδική παρασκευή.

Αναφέρεται ως το “μαγικό ποτό του Αμαζονίου” (Schultes et al. 2001: 124–36), η χρήση του ayahuasca (γνωστό και ως yagé [ή yaje], caapi και διάφορα άλλα ιθαγενή ονόματα) μεταξύ ιθαγενών ομάδων στα βόρεια της νότιας Αμερικής έχει μελετηθεί καλά. Αν και υπάρχουν άφθονα εθνογραφικά στοιχεία για τη χρήση του ayahuasca, τα αρχαιολογικά στοιχεία εξακολουθούν να είναι σπάνια. Ωστόσο, σε περιοχές υπό τον έλεγχο της αυτοκρατορίας Tiwanaku (στη Βολιβία και τη Χιλή) γύρω στο 500-1000 μ.Χ., βρέθηκαν ταφικά αντικείμενα (πχ. σετ ταμπακιέρας, μαζί με υπολείμματα σκόνης από ταμπλέτα με ταμπάκο) στο νεκροταφείο Solcor-3 (Τάφος 112 στο San Pedro de Atacama). Αυτά είναι ενδεικτικά της παρουσίας του Anadenanthera colubrina (Vell.) Brenan (Torres et al. 1991:643), που πιθανώς προέρχεται από τους θρυμματισμένους σπόρους του, οι οποίοι περιέχουν ισχυρά ψυχοδραστικά αλκαλοειδή της διμεθυλτρυπταμίνης και υποδηλώνουν την αρχαία χρήση ψυχοδραστικών ουσιών.

Η διμεθυλτρυπταμίνη (DMT), μια ισχυρή ουσία που επηρεάζει το μυαλό, βρίσκεται σε διάφορα φυτά της Νότιας Αμερικής όπως το chacruna (Psychotria viridis), καθώς και στους σπόρους των Anadenanthera colubrina και A. peregrina (L.) Speg. var. falcate (Benth.) Atschul (κοινώς γνωστό ως cohoba [ή cojoba], vilca, cebil [ή cebíl] και yopo). Η DMT βρίσκεται επίσης στο φλοιό ή σε άλλα μέρη πρόσθετων φυτών, συμπεριλαμβανομένου του Virola spp., που μερικές φορές χρησιμοποιείται σε συνδυασμό με το Banisteriopsis και το Acacia spp. (το Anadenanthera και η Acacia ανήκουν στους Fabaceae, την οικογένεια των κόκκων, ενώ το Psychotria ανήκει στους Rubiaceae, στην οικογένεια των καφέ και το Virola ανήκει στους Myristicaceae, στην οικογένεια του μοσχοκάρυδου).

Το A. peregrina είναι το πιο βόρειας κατανομής είδος του γένους Anadenanthera και έγινε ευρέως γνωστό ως cohoba από τη Βραζιλία μέχρι την αλυσίδα των νησιών των Αντιλλών στην Καραϊβική αφού εισήχθη προϊστορικά από μετανάστες από κάπου στα βόρεια της Νότιας Αμερικής. Η πρώτη τεκμηρίωση του A. peregrina που χρησιμοποιήθηκε από ιθαγενείς Αμερικάνους ήταν λίγο μετά την ευρωπαϊκή επαφή στα νησιά της Καραϊβικής τόσο από τον Ramón Pané (1999) όσο και από τον Bartolomé de Las Casas (1999), οι οποίοι παρατήρησαν τη χρήση των σύνεργων όπως οι σωλήνες ταμπάκου και το στόμιο μπολ για την εισπνοή σκόνης από αλεσμένους κόκκους cohoba. Όπως σημειώνει ο Kaye στο κεφάλαιο 6, μια ποικιλία άλλων αντικειμένων, συμπεριλαμβανομένων των duhos (περίτεχνα ξύλινα σκαμνιά), φιγούρες ομοιωμάτων και σπάτουλες για εμετούς, συσχετίστηκαν επίσης με την τελετουργική χρήση του cohoba.

Το A. colubrina είναι γνωστό στο Περού ως vilca (ή builca) και στη βορειοδυτική Αργεντινή ως cebíl (Torres 1995:295) και συζητείται λεπτομερέστερα από τον Sayre στο κεφάλαιο 10 καθώς αναφέρεται στην τοποθεσία Chavín de Huántar στο Περού. Σύμφωνα με τους Schultes et al. (2001), ο Cebíl αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Cristóbal de Albornoz, έναν Ισπανό χρονικογράφο που εργάστηκε στην περιοχή των νότιων Άνδεων. Και πάλι, τόσο τα άμεσα όσο και τα έμμεσα αρχαιολογικά στοιχεία για τη χρήση του A. colubrina είναι πολύ πιο εκτεταμένα από ότι για τις περισσότερες άλλες ψυχοδραστικές ουσίες γνωστές από τη Νότια Αμερική (πχ., βλέπε Torres & Repke 2006). Η χρήση του vilca έχει εντοπιστεί από υπολείμματα σκόνης σε δίσκους ταμπάκου, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που βρέθηκαν σε τάφους που σχετίζονται με τον πολιτισμό Tiwanaku (Ogalde et al. 2009) που χρονολογείται γύρω στο 500-1000 μ.Χ., και συνάγεται από δίσκους και άλλα σύνεργα ταμπάκου.

Μια ενδιαφέρουσα προσθήκη στην οικογένεια των ψυχοδραστικών φυτών στη Βόρεια Αμερική είναι το Ilex vomitoria Aiton, κοινώς γνωστό ως yaupon ή yaupon holly. Το yaupon είναι ένας αειθαλής θάμνος ιθαγενής στις νοτιοανατολικές ΗΠΑ, στα Aquifoliaceae, της οικογένειας holly. Αυτό το είδος περιέχει υψηλά επίπεδα καφεΐνης και μεγαλώνει σε ύψος 5–9 μέτρα, παράγοντας μικρά κόκκινα μούρα. είναι το μόνο εγγενές φυτό της Βόρειας Αμερικής που είναι γνωστό ότι περιέχει καφεΐνη. Τα ενεργά συστατικά είναι το πικρό αλκαλοειδές theobromine / θεοβρωμίνη (3,7-dimethyl-1H-purine-2,6-dione) (που βρίσκεται επίσης στο κακάο) και το κρυσταλλικό αλκαλοειδές xanthine caffeine / ξανθίνη καφεΐνη (1,3,7-trimethyl-1H-purine-2,6(3H,7H)-dione; 3,7-dihydro-1,3,7-trimethyl-1H-purine-2,6-dione), το οποίο είναι διεγερτικό (Reginatto et al. 1999).

Ιστορικά, το I. vomitoria είναι γνωστό κυρίως για τη χρήση του στο “μαύρο ποτό” που παρασκευάζεται από τους ιθαγενείς της Αμερικής στις νοτιοανατολικές ΗΠΑ, χρησιμοποιώντας τα φύλλα και τους μίσχους για την παρασκευή ενός “τσαγιού” για τελετουργίες που περιλαμβάνουν καθαρισμό (Fairbanks 1979, Merrill 1979). Πιστό στο λατινικό διωνυμικό του επίθετο, το yaupon είναι καθαρτικό, πιθανότατα ως αποτέλεσμα υπερκατανάλωσης σε περιόδους γιορτής. Πρόσφατη μικροβοτανική ανάλυση εντόπισε γύρη holly (Ilex sp.) από δείγματα που χρονολογούνται περίπου στο 900 π.Χ.–200 μ.Χ. στο Fort Center της Φλόριντα. Αυτά τα μικροαπολιθώματα θα μπορούσαν να προέρχονται από το I. vomitoria, το οποίο είναι γνωστό ότι χρησιμοποιήθηκε από τον λαό Calusa της νοτιοδυτικής Φλόριντα σε τελετές (Austin 2006:412), όπως συζητείται από τους Thompson & Pluckhahn στο κεφάλαιο 5.

Μερικά από τα πιο κοινά και ευρέως διαδεδομένα ψυχοδραστικά φυτά στον Νέο Κόσμο ήταν ο tobaccos / καπνός (Nicotiana rustica L. και N. tabacum L.), που παραδοσιακά χρησιμοποιούνται για εξαγνισμό, σύνδεση με το θείο και αναψυχή. Ο καπνός είχε έναν μακρύ, κεντρικό ρόλο στον σαμανισμό σε όλη την Αμερική (βλ. Wilbert 1987 για τη Νότια Αμερική, Elferink 1983 και Robicsek 1978 για τη Μέση Αμερική και Linton 1924, von Gernet 1992 και Winter 2000 για τη Βόρεια Αμερική).

Περίπου εξήντα πέντε είδη “καπνών” είναι γνωστά στο γένος Nicotiana, το οποίο ανήκει στα Solanaceae, την οικογένεια του καπνού ή των θανατηφόρων νυχτολιθικών. Τα περισσότερα βρίσκονται στον Νέο Κόσμο, αλλά μόνο μερικά από αυτά τα είδη (ή υβρίδια) είχαν ευρεία χρήση προϊστορικά και αναφέρονταν συχνά από τους πρώτους Ισπανούς χρονικογράφους στον Νέο Κόσμο (πχ. Monardes 1565, Oviedo y Valdes 1535). Μέρη του φυτού καπνού ή παρασκευάσματα που παρασκευάζονταν με αυτά χορηγούνταν ως μασώμενα, με κάπνισμα, ως ταμπάκο, ως πόσιμο ή σε κλύσματα ή εφαρμόζονταν στο δέρμα ως αλοιφή.

Η coca / κόκα (Erythroxylum coca Lam. και Erythroxylum novogranatense [D. Morris] Hieron.) είναι δύο στενά συγγενικά ψυχοδραστικά είδη φυτών που προέρχονται από τα υψίπεδα των Άνδεων της Νότιας Αμερικής. Καθένα από αυτά τα δύο αναγνωρισμένα είδη καλλιεργούμενης κόκας έχει δύο αναγνωρισμένες ποικιλίες: E. coca var. coca (Bolivian ή Huánuco coca) και E. coca var. ipadu (Amazonian coca) και (2) E. novogranatense var. novogranatense (Colombian coca) και E. novogranatense var. truxillense (Trujillo coca) (Cortella et al. 2001:792, Plowman 1984). Αυτά τα δύο είδη Erythroxylum ανήκουν στην οικογένεια Erythroxylaceae, η οποία περιλαμβάνει περίπου 250 είδη θάμνων και μεσαίου μεγέθους δέντρα. Τα φύλλα αυτών των δύο ειδών κόκας, με την προσθήκη σβησμένου ασβέστη, μαστίζονται για τα διεγερτικά τους αποτελέσματα, τα οποία παράγονται κυρίως από το αλκαλοειδές κοκαΐνης (methyl (1R,2R,3S,5S)-3-(benzoyloxy)-8-methyl-8-azabicyclo[3.2.1]octane-2-carboxylate). Εκτός από το αλκαλοειδές της κοκαΐνης, τα φύλλα κόκας είναι πλούσια σε βιταμίνες, πρωτεΐνες, ασβέστιο, σίδηρο και φυτικές ίνες. Το κύριο αποτέλεσμα της μάσησης αυτών των φύλλων είναι η μείωση της κούρασης, της πείνας και της δίψας. Η κόκα καταπολεμά επίσης τα συμπτώματα της στέρησης οξυγόνου, σημαντικό για την επιβίωση σε υψηλότερα υψόμετρα όπως οι Άνδεις. Ωστόσο, η κόκα δεν ήταν μόνο για “μάσημα”, χρησίμευε επίσης ως “σύμβολο κοινωνικής θέσης και εθνικής ταυτότητας και στοιχείο μαντείων και τελετουργιών” (Dillehay et al. 2010, βλ. Plowman 1984). Έτσι, τα φύλλα κόκας φαίνεται να έχουν χρησιμοποιηθεί για θρησκευτικούς και άλλους σκοπούς για χιλιετίες σε μέρη της Νότιας Αμερικής.

Όπως περιγράφηκε παραπάνω, υπάρχουν πολλά ψυχοδραστικά είδη με αρχαίες ρίζες στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αλλά αυτά είναι μόνο ένα δείγμα του πολύ μεγαλύτερου αριθμού ειδών φυτών και μυκήτων που επηρεάζουν το μυαλό που συνάντησαν οι άνθρωποι κατά την πρώιμη διασπορά τους σε πολλές περιοχές του κόσμου και που ενσωματώθηκαν στις πολιτιστικές παραδόσεις με την πάροδο του χρόνου. Αν και αυτή η έρευνα είναι περιορισμένη, οι αναγνώστες θα έπρεπε να έχουν αποκτήσει καλύτερη κατανόηση του γεωγραφικού εύρους και της αρχαιότητας των ψυχοδραστικών ουσιών σε παγκόσμια κλίμακα και της σημασίας που είχαν για τον άνθρωπο σε ένα φάσμα κοινωνικών, φαρμακευτικών, πολιτικών και οικονομικών συστημάτων.

Αρχαιολογικές προοπτικές

Το πότε ακριβώς οι πρώτοι άνθρωποι επέλεξαν να καταναλώσουν μια ουσία που επηρεάζει το μυαλό πιθανότατα δεν θα γίνει ποτέ γνωστό. Εν μέρει, αυτή είναι η κατάρα της αρχαιολογίας: πολλά υλικά, ειδικά τα οργανικά, απλά δεν διατηρούνται καλά με την πάροδο του χρόνου παρά μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις. Το πλαίσιο εναπόθεσης πρέπει να είναι σταθερό και ιδανικά αναερόβιο ή εξαιρετικά άνυδρο με την πάροδο του χρόνου. Εάν στο περιβάλλον υπάρχει διακύμανση συνθηκών σε μεγάλο βαθμό, από κρύο σε ζεστό, υγρό σε ξηρό και πολλές άλλες συνθήκες ενδιάμεσα, τα οστά, τα φύλλα, το ξύλο και άλλα υπολείμματα φυτών και ζώων αποσυντίθενται γρήγορα και χάνονται στις ιδιοτροπίες του χρόνου. Αλλά σε εκείνες τις σπάνιες περιπτώσεις όπου ένας τάφος σφραγίζεται, ένα πλοίο βυθίζεται ή ένα στρώμα ιζήματος τοποθετείται γρήγορα πάνω σε κάτι που κάποτε ζούσε, οι αρχαιολόγοι έχουν τη μοναδική ευκαιρία να εξάγουν πληροφορίες εκατοντάδων ή και χιλιάδων ετών που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να πούμε κάτι ουσιαστικό για τους ανθρώπους που τους άφησαν πίσω.

Όπως δείχνουν τα κεφάλαια αυτού του τόμου, η ικανότητα των αρχαιολόγων να ανακτούν, να εντοπίζουν και να αναλύουν ψυχοδραστικές ουσίες και τα σχετικά σύνεργα τους έχει αυξηθεί εκθετικά τα τελευταία χρόνια. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην πρόοδο των φυσικών επιστημών, όπως η χημεία, η γεωλογία και η βιολογία, αλλά και λόγω των ολοένα και πιο εκλεπτυσμένων μεθόδων που χρησιμοποιούνται στην αρχαιολογία για την καταγραφή και εξέταση στρωματογραφικών αποθέσεων, τεχνουργημάτων, αρχαιοβοτανικών δεδομένων, άλλων αρχαίων περιβαλλοντικών παραμέτρων. και ανθρώπινα υπολείμματα σκελετού. Οι αρχαιολόγοι είναι πλέον σε θέση να κάνουν ερωτήσεις σχετικά με την ανθρώπινη υγεία και συμπεριφορά που θα ήταν αδιανόητες ακόμη και πριν από μια δεκαετία. Η ικανότητα σύζευξης αρχαιολογικών δεδομένων με αυτές τις νέες γραμμές επιστημονικής έρευνας, μαζί με υπάρχουσες εθνοϊστορικές περιγραφές και εθνογραφικές αναφορές, παρέχει μια ισχυρή μήτρα έρευνας που αλλάζει δραματικά τον τρόπο με τον οποίο σκεφτόμαστε την προηγούμενη ανθρώπινη χρήση ψυχοδραστικών ουσιών ανά τους αιώνες.

Η ανάγκη αλλαγής ή τροποποίησης της πραγματικότητας κάποιου μέσω της χρήσης ουσιών που επιδρούν στο μυαλό δεν έχει υποβιβαστεί στους τελευταίους αιώνες σε μη γραφικά μέρη: αυτό είναι ένα φαινόμενο που χρονολογείται χιλιετίες πίσω και φτάνει σχεδόν σε κάθε γωνιά του πλανήτη. Τα αρχαιολογικά στοιχεία, στην πραγματικότητα, καταδεικνύουν ότι οι ψυχοδραστικές ουσίες, και τα διάφορα άλλα συστατικά, τεχνολογίες και σύνεργα που χρησιμοποιούνται για να εκμεταλλευτούν τη δύναμή τους να επιδρούν πάνω στο μυαλό, ήταν μέρος της καθημερινής ή/και τελετουργικής ζωής για πολλούς πολιτισμούς και με πολλούς τρόπους, οδήγησε σε βαθιές επιπτώσεις σε αυτά τα άτομα και τις κοινωνίες. Αυτό δεν είναι απαραιτήτως περίεργο, δεδομένου ότι ήμασταν κυνηγοί και συλλέκτες για το 99% της ανθρώπινης ιστορίας και είχαμε έρθει σε επαφή, καταναλώναμε και πειραματιζόμασταν με μια μεγάλη ποικιλία φυτών. Η συνεχής επιστημονική έρευνα καταδεικνύει τώρα ότι αυτά τα taxa με ψυχοτρόπες ιδιότητες έχουν συμβάλει στην τροφοδότηση της κοινωνικής συνοχής, έχουν οδηγήσει στην ανάπτυξη θρησκευτικών ιδεολογιών και έχουν γίνει το πλέγμα στο οποίο προκύπτει η κοινωνική πολυπλοκότητα. Από τα μικρότερα συγκροτήματα κυνηγών – τροφοσυλλεκτών που περιπλανήθηκαν στην Αφρική και την Ευρασία πριν από αιώνες μέχρι τους σαμάνους των νοτιοδυτικών ΗΠΑ, τους Αιγύπτιους Φαραώ, τους βασιλιάδες και τις βασίλισσες των Μάγια και πολλές άλλες, οι ψυχοδραστικές ουσίες για αυτές και πολλές άλλες ανθρώπινες ομάδες ήταν αναπόσπαστο μέρος της ζωής, της επιβίωσης και διακυβέρνησης.

Πολλά έχουν γραφτεί τις τελευταίες δεκαετίες από εθνοβοτανολόγους και ανθρωπολόγους σχετικά με το πώς οι παραδοσιακοί πολιτισμοί έχουν αποκτήσει και ενσωματώσει ψυχοδραστικές ουσίες, ιδιαίτερα παραισθησιογόνα και διεγερτικά. Όμως τα τελευταία είκοσι περίπου χρόνια, πολυάριθμες πρόοδοι σε αναλυτικές τεχνικές όπως η αέρια χρωματογραφία / φασματομετρία μάζας και η χρονολόγηση με ραδιοάνθρακα παρέχουν τώρα ένα πολύ ισχυρότερο πλαίσιο για την εξέταση του ρόλου που έπαιζαν οι ψυχοδραστικές ουσίες στις αρχαίες κοινωνίες. Αυτό που γίνεται πιο ξεκάθαρο είναι ότι η χρήση υλικών που επιδρούν στο μυαλό, ειδικά φυτών, δεν υποβιβάζεται σε μια ρηχή χρονική περίοδο αλλά πηγαίνει βαθιά στο αρχαίο παρελθόν. Η αρχαιολογία, η αρχαιοβοτανική και πολλά συναφή υποπεδία ανοίγουν νέες πόρτες για την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο οι άνθρωποι αναζήτησαν ενεργά τρόπους να αλλάξουν την ατομική και συλλογική τους συμπεριφορά.

Ενώ πολλά από τα κεφάλαια που περιλαμβάνονται σε αυτόν τον τόμο πιστοποιούν την ένταση και την επεκτατικότητα της χρήσης ψυχοδραστικών ουσιών μέσα από μια ποικιλία μεθοδολογικών, θεωρητικών και πολιτισμικών προοπτικών, αυτός εδώ ο τόμος δεν είναι σε καμία περίπτωση πλήρης. Η έκταση της αρχαιότητας και της γεωγραφικής κατανομής πολλών από αυτές τις ουσίες, τα σχετικά σύνεργα τους και άλλες αναπαραστάσεις στα αρχαιολογικά αρχεία είναι μεγαλύτερη και πιο περίπλοκη από ότι είχαμε ποτέ φανταστεί και τα τρέχοντα στοιχεία δείχνουν ότι μόλις αρχίζουμε να κατανοούμε το βάθος της ανθρώπινης χρήσης αυτών των ουσιών στο παρελθόν. Έτσι, ενώ αυτός ο τόμος δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα αντιμετωπίσει ικανοποιητικά το πλούσιο μωσαϊκό των ουσιών που επιδρούν στο μυαλό που χρησιμοποιούνται σε ολόκληρη την ανθρώπινη προϊστορία, είναι η πρώτη προσπάθεια να συλλάβουμε σε έναν μόνο τόμο το πώς η αρχαιολογική έρευνα μπορεί να συμβάλει σε αυτόν τον συναρπαστικό τομέα μελέτης. Αυτό το βιβλίο ουσιαστικά προσφέρει τρόπους με τους οποίους αυτοί οι δρόμοι της αρχαίας μελέτης μπορούν να αναδείξουν πότε και πώς οι άνθρωποι, για τόσο καιρό, προσπαθούσαν να πάρουν ουσίες που επηρεάζουν το μυαλό.

Σύνοψη και μελλοντική έρευνα

Η παγκόσμια χρονολογία, η βιολογική ποικιλότητα και το γεωγραφικό εύρος της ανθρώπινης χρήσης ψυχοδραστικών φυτών δεν είναι ούτε πλήρη ούτε αμετάβλητα. Αν και υπάρχει ξεκάθαρα μεγάλη αρχαιότητα στη χρήση συγκεκριμένων μυκήτων, αμπελιών, κάκτων και άλλων φυτών από λαούς σε όλο τον κόσμο για τις φαρμακευτικές και ψυχοδραστικές ιδιότητες τους, πολλά από αυτά τα είδη και τις περιοχές στις οποίες απαντώνται εξακολουθούν να υπολείπονται ερευνηθούν και απαιτούν αρχική ή πρόσθετη έρευνα. Πολλοί μελετητές θα πίστευαν ότι είναι ασφαλές να υποθέσουμε ότι τα περισσότερα ψυχοδραστικά φυτά έχουν μεγαλύτερο ιστορικό χρήσης από αυτό που καταγράφεται εδώ, και τα αρχαιολογικά στοιχεία πιθανότατα θα συνεχίσουν να σπρώχνουν τη χρήση τους στο βαθύτερο παρελθόν, ιδιαίτερα καθώς ορίζονται υπάρχουσες αναλυτικές τεχνικές και νέες που αναπτύσσονται. Σε κάθε περίπτωση, ελπίζουμε ότι η έρευνα που παρουσιάζεται εδώ μπορεί τουλάχιστον να χρησιμεύσει ως αφετηρία για τη σύνθεση της αρχαιότητας πολλών από τις πιο γνωστές και πιο ευρέως χρησιμοποιούμενες ψυχοδραστικές ουσίες στον κόσμο από τις οποίες άλλοι μελετητές και φοιτητές μπορούν να βασιστούν. Με μια κριτική εφαρμογή της αρχαιολογίας, της παλαιοβοτανικής, της ανθρωπολογίας, της πολιτιστικής γεωγραφίας, της ιστορίας, της βοτανικής και άλλων ερευνητικών κλάδων στη μελέτη ουσιών που επιδρούν στο μυαλό, οι γνώσεις μας για τη χρήση τους σε βάθος χρόνου θα επεκταθούν σημαντικά, και ως αποτέλεσμα, η εικόνα της σημασίας τους για τις ανθρώπινες ομάδες παγκοσμίως θα γίνει πολύ πιο ολοκληρωμένη.

Τα περισσότερα από τα κεφάλαια που περιέχονται σε αυτόν τον τόμο ήταν αρχικά εργασίες που παρουσιάστηκαν στο συνέδριο της Society for American Archaeology το 2012 στο Μέμφις του Τενεσί και οι συγγραφείς τους περιλαμβάνουν πολλούς από τους κορυφαίους κατώτερους και ανώτερους μελετητές στον κόσμο στην αρχαιολογία και την παλαιοεθνοβοτανική. Αυτοί οι ερευνητές και πολλοί άλλοι ανοίγουν το δρόμο για την πληρέστερη περιγραφή και καταγραφή του αναπόσπαστου ρόλου που έπαιζαν οι ψυχοδραστικές ουσίες στις αρχαίες κοινωνίες. Ευχαριστούμε όλους όσους παρουσίασαν στο συνέδριο και μοιράστηκαν την έρευνά τους, όλοι οι οποίοι έκαναν συντονισμένη προσπάθεια για να εκδοθεί αυτό το βιβλίο.

Βιβλιογραφικές αναφορές

* Abraham, D. A., A. M. Aldridge, and P. Gogia. 1996. The Psychopharmacology of Hallucinogens. Neuropsychopharmacology 14 (4): 285–98.

* Adovasio, J. M., and G. F. Fry. 1976. Prehistoric Psychotropic Drug Use in Northeastern Mexico and Trans-Pecos Texas. Economic Botany 30: 94–96.

* Africa, T. W. 1961. The Opium Addiction of Marcus Aurelius. Journal of the History of Ideas 22: 97–102.

* Aghajanian, G. K., and G. J. Marek. 1999. Serotonin and Hallucinogens. Neuropsychopharmacology 21: 165–235.

* Albarelli, H. P., Jr. 2009. A Terrible Mistake: The Murder of Frank Olson and the CIA’s Secret Cold War Experiments. Walterville, Ore.: Trine Day.

* Austin, D. F. 2006. Florida Ethnobotany. Boca Raton, Fla.: CRC Press.

* Beeching, J. 1975. The Chinese Opium Wars. London: Hutchinson.

* Brawley, P., and J. C. Duffield. 1972. The Pharmacology of Hallucinogens. Pharmacological Review 24: 31–66.

* Bruhn, J. G., P.A.G.M. De Smet, H. R. El-Seedi, and O. Beck. 2002. Mescaline Use for 5700 Years. Lancet 359: 1866.

* Clarke, R., and M. Merlin. 2013. Cannabis: Evolution and Ethnobotany. Berkeley: University of California Press.

* Cortella, A. R., M. L. Pochettino, A. Manzo, and G. Ravina. 2001. Erythroxylum coca: Microscopical Identification in Powdered and Carbonized Archaeological Material. Journal of Archaeological Science 28: 787–94.

Περιεχόμενα

Εισαγωγή: Οι ουσίες από μια βαθιά προοπτική χρόνου,  Scott M. Fitzpatrick and Mark D. Merlin

1. Κάνναβη σε αρχαίες ταφές της Κεντρικής Ευρασίας,  Mark D. Merlin and Robert C. Clarke

2. Μέθη στη Wine Dark Sea: Διερεύνηση ψυχοδραστικών ουσιών στην Ανατολική Μεσόγειο,  Zuzana Chovanec

3. Αρχαία χρήση της Εφέδρας στην Ευρασία και το δυτικό ημισφαίριο,  Mark D. Merlin

4. Προϊστορικά μεθυστικά της Βόρειας Αμερικής,  Sean M. Rafferty

5. Σωλήνες, κύπελλα, δίσκοι και τελετουργικά ταφής στη λεκάνη της λίμνης Okeechobee της Νότιας Φλόριντα,  Victor D. Thompson and Thomas J. Pluckhahn

6. Δύναμη από, δύναμη σε, δύναμη πάνω; Τελετουργική λήψη ουσιών και το κοινωνικό πλαίσιο της εξουσίας μεταξύ των αυτόχθονων πληθυσμών της Καραϊβικής,  Quetta Kaye

7. Τελετουργίες μέθης και φύλο μεταξύ των αρχαίων Μάγια,  Daniel M. Seinfeld

8. Παραγωγή ροφημάτων των Μάγια: Λαμβάνοντας υπόψη τα κεραμικά,  Jennifer Loughmiller-Cardinal

9. Η προέλευση της έννοιας Ayahuasca/Yagé: Μια έρευνα για τη συνέργεια μεταξύ διμεθυλτρυπταμίνης και βήτα-καρβολινών,  Constantino Manuel Torres

10. Συνώνυμο του ιερού: Χρήση vilca στις Άνδεις Preconquest,  Matthew P. Sayre

11. Συστατικά σημασίας: Καλαμπόκι εναντίον molle brewing σε αρχαίες Άνδεις,  Justin Jennings and Lidio M. Valdez

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)