Psychedelic Integration (2022) [Ψυχεδελική ενσωμάτωση]

Psychotherapy For Non-Ordinary States Of Consciousness / Ψυχοθεραπεία για μη συνηθισμένες καταστάσεις συνείδησης

by

Marc B. Aixalà

foreword by / πρόλογος από

José Carlos Bouso, Phd

Πρόλογος

Στο τεύχος Απριλίου 2010 του Playboy, του αμερικανικού περιοδικού ψυχαγωγίας ενηλίκων, ο Steven Kotler δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο: “The New Psychedelic Renaissance”. Το άρθρο ξεκίνησε με την ιστορία της Mara, μιας 33χρονης γυναίκας που είχε διαγνωστεί με τελικό καρκίνο του παχέος εντέρου ένα χρόνο νωρίτερα, μια πολύ ασυνήθιστη ιατρική κατάσταση για κάποιον τόσο νέο. Η Mara επρόκειτο να πάρει 110mg MDMA (3,4-Methyl​enedioxy​methamphetamine / 3,4-μεθυλαινοδιοξυμεθαμφεταμίνη, κοινώς γνωστή ως “ecstasy” (σε μορφή ταμπλέτας) και ως “molly” (σε κρυσταλλική μορφή) σε μια ανεπίσημη συνεδρία, ελπίζοντας να δουλέψει πάνω στη συναισθηματική κατάσταση που αντιμετώπισε στο τέλος της ζωής της. Το άρθρο απηχούσε τη θεραπευτική εργασία με τα παραισθησιογόνα (θα συζητήσουμε αυτόν τον όρο αργότερα) που είχε γίνει από underground θεραπευτές εδώ και σαράντα χρόνια, από τότε που οι ουσίες αυτές ταξινομήθηκαν ως επικίνδυνα ναρκωτικά και η χρήση τους απαγορεύτηκε. Ομοίως, το κείμενο απεικόνιζε επίσης περιπτώσεις τέτοιου είδους θεραπείας με LSD και ψιλοκυβίνη, και όχι λιγότερο σημαντικό, κοινοποίησε στο ευρύ κοινό πώς η θεραπευτική έρευνα με αυτές τις ουσίες είχε επιστρέψει, μετά από σαράντα χρόνια, στον τομέα της επιστημονικής έρευνας που εγκρίθηκε από τις κυβερνήσεις, σε αυτή την περίπτωση, στη Βόρεια Αμερική.

Οι μελέτες που πραγματοποιήθηκαν από τη MAPS (Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies / Πολυεπιστημονική Ένωση για Ψυχεδελικές Μελέτες) με το MDMA, μια ουσία ευρέως γνωστή ως “ecstasy” (έκτασι), για τη θεραπεία της διαταραχής μετατραυματικού στρες (PTSD) ήταν ήδη σε εξέλιξη, όπως και η έρευνα με την ψιλοκυβίνη που μελετούσε το μυστηρικομιμητικό της δυναμικό, το οποίο θα μπορούσε να αντιμετωπίσει την υπαρξιακή αγωνία που υπέφεραν οι άνθρωποι που βρίσκονταν στο τέλος της ζωής τους. Θα μπορούσε επίσης να εξυπηρετήσει άτομα που ήθελαν να εγκαταλείψουν την εξάρτηση από ουσίες, συμπεριλαμβανομένου του αλκοόλ και του καπνού. Μετά από σαράντα χρόνια απαγόρευσης και εξοστρακισμού από το επιστημονικό κατεστημένο, παρόλο που εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούνται σε ψυχαγωγικά πλαίσια ή σε underground θεραπείες, αυτές οι ουσίες επέστρεφαν, με ανανεωμένο ενδιαφέρον, στο πεδίο της θεραπευτικής έρευνας. Το άρθρο του Playboy διαδόθηκε αστραπιαία στην ψυχεδελική κοινότητα επειδή πλαισίωνε αυτές τις ουσίες έξω από την αντιπολιτισμική τους ετικέτα, αποκαθιστώντας την γνωσιολογική τους αξιοπρέπεια: Η γνώση που προσφέρουν στον μυημένο παρέχει όχι μόνο θεραπευτικό μετασχηματισμό, αλλά και οντολογικό και επομένως υπαρξιακό νόημα. Η “Psychedelic Renaissance” (Ψυχεδελική Αναγέννηση) έχει γίνει έκτοτε ένας όρος που έχει χρησιμοποιηθεί από πολλούς συγγραφείς, είτε όταν γράφουν ενημερωτικά άρθρα, ακαδημαϊκές εργασίες ή βιβλία (σχεδόν ποτέ δεν αναφέρουν την αρχική πηγή του όρου). Τον ίδιο μήνα, τον Απρίλιο του 2010, διοργανώθηκε το πρώτο συνέδριο Psychedelic Science από το MAPS, το μη κερδοσκοπικό ίδρυμα με κοινωφελή προσανατολισμό που προωθούσε την ανάπτυξη της MDMA ως φάρμακο. Στο συνέδριο συμμετείχαν οι κύριοι ερευνητές ψυχεδελικών της στιγμής και περισσότερα από χίλια άτομα από το ευρύ κοινό, μια αληθινή γιορτή που εγκαινίασε οριστικά την εποχή της Ψυχεδελικής Αναγέννησης. Και αν το 2010 ήταν η εποχή της Ψυχεδελικής Αναγέννησης, η δεκαετία του 2020 είναι η εποχή Cambrian, όπως θα δούμε στη συνέχεια.

Αλλά το να φτάσουμε εκεί δεν ήταν εύκολο. Όπως αφηγείται αριστοτεχνικά ο Marc Aixalà στο πρώτο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, κατά τις δεκαετίες του ‘50, του ‘60 και του πρώτου μισού της δεκαετίας του ‘70, τα παραισθησιογόνα χρησιμοποιήθηκαν ευρέως και εκτενώς, τόσο στη βασική (φαρμακολογική) έρευνα όσο και στην εφαρμοσμένη (θεραπευτική) έρευνα στο μεγαλύτερο μέρος του Βορρά, σε αμερικανικά, ευρωπαϊκά και νοτιοαμερικανικά πανεπιστήμια. Ένα μείγμα πολιτικών πιέσεων και διοικητικών περιπλοκών, η περιγραφή των οποίων είναι πέρα ​​από την πρόθεση αυτού του κειμένου^[1], οδήγησε στη διακοπή αυτής της έρευνας για δεκαετίες. Μόλις τη δεκαετία του ‘90 άρχισε ξανά η έρευνα με/σε αυτές τις ουσίες. Το άρθρο του Kotler παραλείπει τις περισσότερες από αυτές τις μεταγενέστερες έρευνες, πιθανώς επειδή συνέβησαν εκτός της βορειοαμερικανικής επικράτειας. Όμως αυτές οι έρευνες ήταν που έθεσαν τις βάσεις για να γίνει η αναγέννηση. Διαφορετικές ερευνητικές ομάδες στις ΗΠΑ, την Ελβετία, τη Γερμανία και την Ισπανία διεξήγαγαν κλινικές φαρμακολογικές μελέτες που εγγυήθηκαν την ασφάλεια αυτών των ουσιών όταν χρησιμοποιούνται σε ελεγχόμενο κλινικό πλαίσιο. Ο Dr. Strassman στο University of New Mexico ερεύνησε τη φαρμακολογία της DMT (N, N-dimethyltryptamine / Ν, Ν-διμεθυλοτρυπταμίνη), ενός παραισθησιογόνου που, όταν χορηγήθηκε με εισπνοή ή ενδοφλέβια, προκάλεσε μια εμπειρία ακραίας έντασης για μια σύντομη διάρκεια δέκα έως είκοσι λεπτών. Ο Dr. Charles Grob στο UCLA επανεκκίνησε τη νευροφαρμακολογική έρευνα με την MDMA και πρότεινε ένα πρώτο πρωτόκολλο για τη χρήση του σε ασθενείς με τελικό στάδιο, ένα πρωτόκολλο που δεν θα εφάρμοσε ποτέ στην πράξη. Η ομάδα του Dr. Franz Vollenweider πραγματοποίησε τις πρώτες μελέτες χρησιμοποιώντας τεχνικές νευροαπεικόνισης με ψιλοκυβίνη, MDMA και κεταμίνη στο Zurich Psychiatric Hospital στην Ελβετία. Το ίδιο έκανε η Dr. Euphrosyne Gouzoulis-Mayfrank στο University of Cologne της Γερμανίας με ψιλοκυβίνη, κεταμίνη, DMT και MDE (ένα ανάλογο της MDMA). Στο Municipal Medical Research Institute στη Βαρκελώνη της Ισπανίας, ο Dr. Magí Farré και η ομάδα του χαρακτήρισαν τη φαρμακολογία της MDMA, ενώ στο Drug Research Center στο Hospital de Sant Pau, επίσης στη Βαρκελώνη, ο Dr. Ο Jordi Riba πραγματοποίησε τις πρώτες πρωτοποριακές μελέτες για τη νευροφαρμακολογία της ayahuasca (η αγιαουάσκα ή αγιαχουάσκα είναι νοτιοαμερικανικό ψυχοδραστικό παρασκεύασμα που χρησιμοποιείται τόσο κοινωνικά όσο και ως τελετουργική ουσία από τους αυτόχθονες πληθυσμούς της λεκάνης του Αμαζονίου). Υπήρχαν και άλλες ομάδες, ειδικά στις ΗΠΑ, όπως αυτές του Dr. Manuel Tancer στο Wayne State University ή του Dr. John Mendelson στο University of California στο Σαν Φρανσίσκο, που διεξήγαγαν λιγότερο συστηματική έρευνα με την MDMA. Πριν από το τέλος της δεκαετίας του ‘90, το 1999, ξεκίνησα την πρώτη θεραπευτική μελέτη με χρήση MDMA για τη θεραπεία της PTSD σε γυναίκες θύματα σεξουαλικής επίθεσης. Η πολιτική διαφθορά, ωστόσο, τη διέκοψε πρόωρα, αφού μόνο έξι από τις είκοσι εννέα γυναίκες που ελήφθησαν υπόψη στο πρωτόκολλο είχαν λάβει θεραπεία.

Με τα θεμέλια ασφάλειας της κλινικής χρήσης αυτών των ουσιών να έχουν καθιερωθεί, η πρώτη δεκαετία του 21ου αιώνα οδήγησε στις κλινικές μελέτες που διεξήχθησαν από τη MAPS, εστιασμένες στη θεραπεία της PTSD με MDMA, με επικεφαλής τον Dr. Rick Doblin και τον αγαπημένο κύριο ερευνητή, Dr. Michael Mithoefer (μαζί με τη σύζυγο του Ann, Marcela Ot’alora, τον Bruce Poulter και άλλους). Αυτό οδήγησε επίσης στην έρευνα στο John Hopkins University με επικεφαλής τον Roland Griffiths με τον συναρπαστικό Bill Richards ως κύριο θεραπευτή, οι οποίες κλινικές μελέτες διερεύνησαν το μυστικομιμητικό δυναμικό της ψιλοκυβίνης και την εφαρμογή της για τους ανθρώπους στο τέλος της ζωής τους, ένα ερευνητικό πρόγραμμα στο οποίο εντάχθηκε η ομάδα του Stephen Ross, από το New York University. Αυτή η δεκαετία είδε επίσης τις απαρχές μιας σειράς έρευνας που ήταν αδιανόητη μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα: έρευνα για τις κοινωνικές επιπτώσεις της MDMA, ακολουθούμενη στενά από το LSD και την ψιλοκυβίνη. Η προκοινωνική συμπεριφορά περιλαμβάνει θετικές κοινωνικές συμπεριφορές όπως ο αλτρουισμός, η ενσυναίσθηση, η συνεργασία ή η ικανότητα αναγνώρισης συναισθημάτων και προθέσεων. Μια ουσία που μέχρι πριν από λίγα χρόνια θεωρούνταν ευρέως, και ήταν της μόδας, υπεύθυνη για την καταστροφή των αξιών των νέων που την χρησιμοποιούσαν σε ατελείωτα πάρτι που χορεύανε με ηλεκτρονική μουσική (raves), ξαφνικά λειτούργησε ως φαρμακολογικό μοντέλο για τη μελέτη του τι κάνει τους ανθρώπους μοναδικούς, σε σχέση με άλλα είδη. Όταν αυτή η μοναδική σχέση διαταράσσεται, θα μπορούσαμε δυνητικά να βρούμε την εξήγηση για πολλές νευρολογικές ασθένειες, όπως ο αυτισμός ή η Νόσος του Parkinson και ψυχοπαθολογικές διαταραχές, όπως η σχιζοφρένεια ή η κατάθλιψη^[2].

Κατά τη δεύτερη δεκαετία του 21ου αιώνα, η ψυχεδελική έρευνα τελικά εξερράγη. Προέκυψαν νέες ερευνητικές ομάδες, μερικές προερχόμενες από τους πρώτους ερευνητές που ανήκαν στις πρωτοπόρες ομάδες της δεκαετίας του ‘90, δίνοντας συνέχεια στην εργασία μέσω των δικών τους ερευνητικών προγραμμάτων. Επιπλέον, τα ψυχεδελικά συνέδρια συνεχίζουν να πολλαπλασιάζονται, με αυξανόμενο κοινό τόσο στις ΗΠΑ όσο και στην Ευρώπη. Για παράδειγμα, το τρίτο World Ayahuasca Conference, που πραγματοποιήθηκε το 2019 στην πόλη της Girona της Ισπανίας και διοργανώθηκε από το ίδρυμα ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research, and Service), συγκέντρωσε περίπου 1.200 συμμετέχοντες, φιλοξένησε μια εκπροσώπηση ιθαγενών από διαφορετικούς πολιτισμούς του Αμαζονίου και μια καλλιτεχνική αίθουσα εκθέσεων, που ασχολείται αποκλειστικά με την ayahuasca. Αυτή η έκρηξη τοποθετεί την MDMA και την ψιλοκυβίνη ως δύο ουσίες επικείμενης ιατρικής ρύθμισης. Μέχρι να συμβεί αυτό, η FDA, ο οργανισμός που ρυθμίζει την εμπορία φαρμάκων στις ΗΠΑ, έχει ταξινομήσει την MDMA και την ψιλοκυβίνη ως “breakthrough therapies” (θεραπείες καινοτομίας), ένα χαρακτηρισμός που δίνεται σε φάρμακα που έχουν σημαντική δυνατότητα, πέραν οποιωνδήποτε υπαρχόντων φαρμάκων, να θεραπεύσουν σοβαρές κλινικές καταστάσεις, όπως η PTSD εκ πρώτης ή η ανθεκτική στη θεραπεία κατάθλιψη. Επί του παρόντος, η MDMA και η ψιλοκυβίνη βρίσκονται σε κλινικές δοκιμές Φάσης 3 στις ΗΠΑ και η ψιλοκυβίνη στη Φάση 2 στην Ευρώπη. Μερικά από τα μικρά ερευνητικά εργαστήρια μεγαλώνουν για να γίνουν κέντρα ψυχεδελικής έρευνας, όπως είναι η περίπτωση της Imperial College group, η οποία εξελίχθηκε σε Center for Psychedelic Research, το Center for Psychedelic and Consciousness Research στο John Hopkins ή η Yale Psychedelic Science Group, μεταξύ πολλών άλλων. Η ψιλοκυβίνη δοκιμάζεται για τη θεραπεία της εξάρτησης από τον καπνό ή του αλκοολισμού, εμφανίζονται ομάδες στη Βραζιλία που ερευνούν την ayahuasca για τη θεραπεία της ανθεκτικής στη θεραπεία κατάθλιψης και η έρευνα ανοίγει και σε άλλες ουσίες, όπως η σαλβινορίνη Α (ενεργό συστατικό του Salvia divinorum) ή η 5-MeO-DMT. Στο ICEERS, σε συνεργασία με το Sant Joan Hospital στο Reus της Ισπανίας, ξεκίνησε η πρώτη κλινική δοκιμή για τη θεραπεία της εξάρτησης από οπιούχα με ibogaine (ιμπογκαΐνη) και το University of São Paulo στο Riberão Preto της Βραζιλίας, σε συνεργασία με την ICEERS, ενέκρινε την πρώτη κλινική δοκιμή για τη θεραπεία της εξάρτησης από το αλκοόλ, η πιο προβληματική ουσία κατάχρησης στον κόσμο, πάλι με ιμπογκαΐνη. Οι ψυχολογικοί μηχανισμοί στους οποίους βασίζεται η επαγόμενη από ψυχεδελική θεραπευτική αλλαγή διερευνώνται (κάτι που συζητείται σε βάθος σε αυτό το βιβλίο) και, κυρίως, σημειώνονται αξιοσημείωτες πρόοδοι στους μοριακούς μηχανισμούς της εγκεφαλικής δράσης για αυτές τις ουσίες και στη χρήση τεχνολογίας νευροαπεικόνισης για αύξηση της γνώσης επί των νευρωνικών δικτύων και των περιοχών του εγκεφάλου που διαμορφώνουν.

Ο ενθουσιασμός που προκαλούν αυτές οι ουσίες στον τομέα της ψυχιατρικής συσχετίζεται αντιστρόφως με μια θλιβερή πραγματικότητα που ακόμη και οι πιο αντιδραστικές συντεχνίες της ψυχιατρικής αγωνίζονται να παραδεχτούν: Δεν είναι μόνο ότι οι τυπικές φαρμακολογικές θεραπείες μας δεν βελτιώνουν τις κλινικές συνθήκες των ασθενών, αλλά ότι μεσοπρόθεσμα και μακροπρόθεσμα ευθύνονται για τη διαιώνιση των προβλημάτων που σκοπεύουν να λύσουν^[3]. Η φαρμακοβιομηχανία έχει σταματήσει να επενδύει στην ψυχιατρική έρευνα, πρώτον λόγω της αναποτελεσματικότητας και των μακροπρόθεσμων προβλημάτων που προκαλούν αυτά τα φάρμακα και δεύτερον λόγω τα αστρονομικά πρόστιμα που καλούνται να πληρώσουν για δόλια προώθηση η επακόλουθη απώλεια του κοινωνικού κύρους. Σήμερα, η βασική και εφαρμοσμένη έρευνα έχει ενοποιηθεί. Τα αποτελέσματα δημοσιεύονται στα πιο έγκριτα, εξειδικευμένα περιοδικά και τα μέσα ενημέρωσης σταμάτησαν να μεταδίδουν αναφορές για επικίνδυνα ναρκωτικά, εστιάζοντας αντ’ αυτού στη δυνατότητα τους να προκαλέσουν μεταμορφωτικές πνευματικές εμπειρίες για τη θεραπεία της κατάθλιψης και του PTSD. Πολλοί άνθρωποι που υποφέρουν από αυτές τις διαταραχές, επίσης καταναλωτές των ειδήσεων, δεν θέλουν να περιμένουν την “εξουσιοδότηση” αυτών των ουσιών, επιλέγοντας αντ’ αυτού να θέσουν τους εαυτούς τους στα χέρια underground θεραπευτών, ενώ εταιρείες εκατομμυρίων επωφελούνται από αυτό, επενδύοντας στην ανάπτυξη αυτών των ουσιών για τη μετατροπή τους σε φάρμακα ως εναλλακτικά των κλασικών ψυχιατρικών φαρμάκων. Ορισμένες ερευνητικές ομάδες από διάσημα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια, όπως το Imperial College London ή το Basel Psychiatric Hospital, συνδέονται με αυτές τις εταιρείες, COMPASS Pathways ή MindMed και οι κλινικές δοκιμές με MDMA, LSD και ψιλοκυβίνη πολλαπλασιάζονται μέρα με τη μέρα, εστιάζοντας στις θεραπευτικές τους δυνατότητες για όλους τους τύπους ψυχιατρικών και νευρολογικών διαταραχών. Η έρευνα σήμερα είναι τόσο άφθονη που είναι δύσκολο να την παρακολουθήσει κανείς και εμφανίζονται μεγαλύτερες εταιρείες που κυριολεκτικά τρώνε τις μικρές, όπως η ATAI. Αν ο Κότλερ έκανε για πρώτη φορά ορατή την Ψυχεδελική Αναγέννηση στο άρθρο του στο Playboy, είναι ο συγγραφέας με τις μεγαλύτερες πωλήσεις Michael Pollan που με το βιβλίο του το 2018, το “How to Change Your Mind”, παρουσίασε αυτό το νέο πανόραμα στο ευρύ κοινό. Όπως το άρθρο του Κότλερ, το βιβλίο του Pollan είναι προκατειλημμένο προς την έρευνα της Βόρειας Αμερικής, προσφέροντας μόνο μια μικρή γεύση της ευρωπαϊκής σκηνής και μπερδεύοντας το κατά μέρος με το σύνολο. Και έτσι, με την άφιξη των μεγάλων εταιρικών καρχαριών, το παλιό όνειρο ότι τα ψυχεδελικά μπορεί μια μέρα να είναι το εκ γενετής δικαίωμα της ανθρωπότητας, μετατρέπεται σε ένα θολό τοπίο καθώς γίνονται το εκ γενετής δικαίωμα του κεφαλαίου. Οι κανονισμοί των κλινικών δοκιμών διασφαλίζουν ότι μόνο η μεγάλη βιομηχανία μπορεί να μετατρέψει μια ουσία σε φάρμακο, στα χέρια ιδιωτικών εταιρειών με εκατομμύρια κεφάλαιο, ένας περιορισμός που έχει πλέον πιάσει τα ψυχεδελικά. Εκτός από το MAPS, το οποίο πρόκειται να δει το MDMA να μετατρέπεται σε φάρμακο και την Usona, η οποία κάνει το ίδιο με την ψιλοκυβίνη και οι δύο μη κερδοσκοπικοί οργανισμοί, οι υπόλοιπες εταιρείες έχουν ήδη θέσει μια προσοδοφόρα ατζέντα έρευνας και ανάπτυξης που έχει σχεδιαστεί για να διαιωνίσει τους κέρδος μέσω επενδύσεων. Όλη η έρευνα αυτών των επιχειρήσεων έχει γίνει με δημόσιο χρήμα, μέσω μη κερδοσκοπικών οργανώσεων ή φιλάνθρωπους. Θυμάσαι τις μελέτες των Strassman, Grob, Vollenveider, Gouzoulis-Mayfrank, Farré και Riba και αυτές που ήρθαν αργότερα, ερευνώντας την προκοινωνική συμπεριφορά και τη θετική ψυχολογία; Αυτοί που έθεσαν τα θεμέλια για την έλευση της νέας Ψυχεδελικής Αναγέννησης; Η Psychedelic Big Pharma εκμεταλλεύεται όλη αυτή τη γνώση για να δημιουργήσει τις πατέντες της, τις κλινικές της δοκιμές και την ανάπτυξη των φαρμάκων της. Θα δώσουν κάποια από αυτές τις κοινωνικές επενδύσεις πίσω στην κοινωνία;

Παράλληλα (επίσης κατά τη πρώτη δεκαετία του 21ου αιώνα, αν και η προέλευσή του χρονολογείται από τη δεκαετία του ‘90), ένα νέο και όχι λιγότερο αναζωπυρούμενο φαινόμενο έχει σταδιακά καθιερωθεί και αυξηθεί: το ενδιαφέρον για προγονικές τελετουργίες που περιλαμβάνουν τις παραδοσιακές χρήσεις φυτών όπως η ayahuasca, η iboga ή το πεγιότ, καθώς και η αυξανόμενη αναγνώριση των πολιτισμών που χρησιμοποιούν αυτά τα φυτά ως μοντέλα ολοκληρωμένης υγείας, κοινοτικής οργάνωσης και πνευματικότητας, που συνδέονται με αξίες όπως η οικολογία, οι αποικιστικές επιστημολογίες, οι αντι-εξαγωγικές οντολογίες και η απο-ιατροποίηση της ζωής. Εάν η ανάπτυξη ψυχεδελικών φαρμάκων συνεπάγεται την ιατρικοποίηση των παραισθησιογόνων ουσιών, μειώνοντας τις χρήσεις τους ώστε να ενταχθούν στα βιοϊατρικά μας παραδείγματα, τότε η επέκταση, η εκλαΐκευση και, σε κάποιο βαθμό, η ευτελισμός των τελετών με παραδοσιακά φυτά επιδιώκει να τα επανεντάξει στην κοινότητα και τον πολιτισμό. κοινωνία, επαναφέροντας αυτά τα φυτά στο αρχικό τους πλαίσιο, ένα που, από την άλλη, δεν έχουν αφήσει ποτέ: αυτό της λαϊκής ιατρικής. Παρόλο που πολλοί προσπαθούν να τις δυσφημήσουν, θεωρώντας τις ως ψευδοθεραπείες, πάρα πολλοί άνθρωποι ενδιαφέρονται για αυτές για να τις απορρίψουν αμέσως. Το ICEERS προκύπτει από αυτό το πλαίσιο, με στόχο να αποκαταστήσει τις σχέσεις που έχουν οι σύγχρονες κοινωνίες με τα ψυχοδραστικά φυτά και τις παραδοσιακές χρήσεις τους (και πάλι, θα επιστρέψουμε στο εννοιολογικό πρόβλημα αργότερα). Στους ανιμιστικούς αυτόχθονες πολιτισμούς, δεν είναι το υποκείμενο που αρρωσταίνει, ούτε το υποκείμενο που πρέπει να θεραπευτεί. Δεν υπάρχει παράδοση υγείας που να λαμβάνει υπόψη τις ασθένειες του σώματος, ούτε του εγκεφάλου: το ενδοψυχικό απλά δεν υπάρχει. Δεν υπάρχει καν κάτι σαν “υγεία”. Αυτό που υπάρχει είναι η αρμονία, που δεν είναι τίποτα άλλο από μια ευθυγράμμιση του ατόμου, της κοινότητας, του οικοσυστήματος και της γεωγραφικής επικράτειας. Όταν κάποιο από αυτά τα επίπεδα εμπειρίας, και όλα είναι επίπεδα εμπειρίας, διαταράσσεται, εμφανίζεται η ασθένεια. Το ενδιαφέρον για τις ψυχεδελικές φυτικές ουσίες, όπως ονομάζονται πλέον συνήθως λόγω έλλειψης καλύτερου χαρακτηριστικού (κάτι που, πάλι, εγώ θα αναφερθώ αργότερα), είναι όχι ενδιαφέρον για μια ουσία όπως συμβαίνει στον τομέα της βιοϊατρικής. Είναι ένα ενδιαφέρον, και μια αναζήτηση, για συστήματα υγείας και συστήματα γνώσης που δεν περιορίζονται στα φυτά, αλλά σχετίζονται με το οντολογικό πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιούνται. Μια αναζήτηση για ευημερία που δεν έχει να κάνει τόσο με την ευχαρίστηση όσο με την αυτοφροντίδα, όπου οι άνθρωποι που παρέχουν φάρμακα δεν είναι οι γιατροί, οι ψυχίατροι ή οι ψυχολόγοι, αλλά εκπρόσωποι τους οποίους η ευρύτερη κοινότητα έχει επικυρώσει ως ειδικούς, όχι λόγω των ακαδημαϊκών τίτλων ή των διπλωμάτων τους, αλλά λόγω της εξειδίκευσης τους ως τεχνολόγων του πνευματικού κόσμου. Επιπλέον, δεν μπορεί να αγνοηθεί: Διατηρούμε μια μακρά παράδοση, που ενισχύεται από τον απαγορευτικό και μάλιστα ενθαρρύνεται από αυτόν, ψυχοναυτών, αστικών σαμάνων, χημικών στα γκαράζ και κοσμικά περίεργων που έχουν τελειοποιήσει εκστατικές τεχνικές εκτός τελετουργίας και προέρχονται από φυσικές και συνθετικές πηγές, καθιστώντας τις διαθέσιμες σε οποιονδήποτε. Η ψυχεδελική εμπειρία δεν ήταν ποτέ τόσο εκδημοκρατισμένη και προσιτή όσο τώρα. Και δεν υπάρχουν σημάδια ότι αυτό θα σταματήσει. Η ελευθερία της συνείδησης έχει γίνει ένα παγκόσμιο ανθρώπινο δικαίωμα, το οποίο, πέρα ​​από τους νόμους και τις νομικές διώξεις, είναι επί του παρόντος προσβάσιμο σε σχεδόν κάθε πολίτη στον πλανήτη, αν μπορώ να επιδοθώ σε αυτήν την υπερβολή, δεδομένου ότι οι στόχοι της ατζέντας του 2030 για τη βιώσιμη ανάπτυξη δυστυχώς γίνονται θέμα μυθοπλασίας παρά πραγματικότητας.

Στις δεκαετίες του ‘80 και του ‘90, το κοινωνικοπολιτικό πλαίσιο ανάγκασε τον αγώνα για την κοινωνική αναγνώριση των ψυχεδελικών να περάσει πρώτα από την επικύρωση τους ως συνταγογραφούμενα φάρμακα, με τις πρωτοβουλίες MAPS που στόχευαν να μετατρέψουν την MDMA σε συνταγογραφούμενο φάρμακο και τις παράλληλες προσπάθειες του Heffter Research Institute με την ψιλοκυβίνη. Ταυτόχρονα, μια ολόκληρη νέα γενιά εκπαιδευμένη στην ανάλυση των πολιτικών για τα ναρκωτικά άνοιγε ένα άλλο μέτωπο: την αναγνώριση των πολιτικών δικαιωμάτων, διαμορφώνοντας τις πολιτικές για τα ναρκωτικά στο πλαίσιο του κινήματος για τα ανθρώπινα δικαιώματα, το οποίο περιλάμβανε, στην πιο σύγχρονη εκδοχή του, το δικαίωμα να κάνει επιστήμη. Η ρύθμιση των ουσιών γενικά, και αυτή των ψυχεδελικών ειδικότερα, δεν αποτελεί πλέον τον αποκλειστικό τομέα της βιοϊατρικής, αλλά ανήκει στην κοινωνία των πολιτών και η ρύθμισή της δεν χρειάζεται να είναι αποκλειστικά βιοϊατρική, αλλά κοινωνική και πολιτιστική. Πρόσφατα κινήματα όπως το Decriminalize Nature επιτυγχάνουν την de facto νομιμοποίηση των ψυχοδραστικών φυτών, αναγκάζοντας τη βιοϊατρική εμπορευματοποίηση των ψυχεδελικών ουσιών να συνυπάρχει με την πολιτιστική τους αποδοχή και την αυξημένη προσβασιμότητα που συνεπάγεται για όλους.

Αυτή η διαδικασία δεν έχει εξαιρεθεί από προβλήματα. Ακόμη και πριν το Περού ανακηρύξει τις παραδοσιακές ιατρικές πρακτικές με την ayahuasca ως μέρος της πολιτιστικής κληρονομιάς του έθνους, τεράστιοι αριθμοί τουριστών που αναζητούσαν σαμανική πνευματική φώτιση έσπευσαν στον Αμαζόνιο αναζητώντας αποκαλύψεις ayahuasca, στη Γκαμπόν για iboga ή στο Μεξικό για το peyote, με όλα τα διαπολιτισμικά προβλήματα που δεν θα περιγράψω εδώ. Αυτό προκάλεσε επίσης τη στροφή ενός παραδείγματος που πιστευόταν ότι ήταν ηγεμονικό και που τώρα κατρακυλά προς μια άδεια άβυσσο: το παράδειγμα της παγκόσμιας ψυχικής υγείας, που στοχεύει να εξάγει ψυχιατρικά μοντέλα τυπικά του Παγκόσμιου Βορρά σε εδάφη του Παγκόσμιου Νότου. Εάν η φαρμακολογική ψυχιατρική έχει αποτύχει στα εδάφη προέλευσης της, η προσποίηση της εξαγωγής της σε εξωτερικά εδάφη είναι καταδικασμένη να αποτύχει λόγω της δικής της αλαζονείας. Αντίθετα, τα παραδοσιακά συστήματα υγείας που βασίζονται σε ψυχοδραστικά φυτά εκθαμβώνουν και τυφλώνουν τον Παγκόσμιο Βορρά, αλλά οι πολιτικοί-ιατρικοί διαχειριστές του Παγκόσμιου Βορρά δεν το έχουν συνειδητοποιήσει ακόμη πλήρως. Ομοίως, δεν έχουν συνειδητοποιήσει τον βαθμό στον οποίο τα ψυχεδελικά έχουν ριζώσει στις σύγχρονες κοινωνίες. Επομένως, τα φαινόμενα που περιγράψαμε μέχρι τώρα δεν είναι καθόλου αβλαβή. Εξ ου και η σημασία αυτού του βιβλίου. Αλλά, θα επανέλθω και σε αυτό το θέμα αργότερα. Πριν το κάνω αυτό, επιτρέψτε μου επιτέλους να μιλήσω λίγο, και πιο τεχνικά, για το τι είδους ουσίες και πρακτικές αναφερόμαστε.

Μερικές φορές τα όνειρα είναι πιο σοφά από το ξύπνημα.

– Black Elk^[4]

Η αλήθεια είναι ότι αυτές οι ουσίες, χημικές ενώσεις, φυτά, εκκρίσεις ζώων και μύκητες, ξεφεύγουν από κάθε προσπάθεια κατηγοριοποίησης. Ο president μας στο ICEERS, Dr. Joan Obiols, έχει απαριθμήσει δεκάδες διαφορετικά ονόματα για να τα αναφέρει. Τα πιο κοινά είναι τα παραισθησιογόνα, τα ψυχεδελικά και τα ενθεογόνα, αλλά έχουν προταθεί και ονόματα όπως entheodelics, cosmodelics, phantastica, delyrogens, psychotomimetics, psychodysleptics, eidetics και disperceptinogens. Ο όρος ενθεογόνα αναφέρεται στην υποτιθέμενη ικανότητα τους να αναδεικνύουν την εσωτερική θεότητα, κάτι που εκείνοι που πρότειναν αυτόν τον όρο λένε ότι κάνουν. Ο όρος psychedelic, ένας όρος που επινοήθηκε από τον ψυχίατρο Humphry Osmond, σημαίνει ότι αποκαλύπτουν το περιεχόμενο του νου. Τα “hallucinogens” (παραισθησιογόνα) είναι η φαρμακολογική ταξινόμηση που αναφέρεται στην ικανότητα αυτών των ουσιών να προκαλούν εμπειρίες που δεν προέρχονται από τις αισθήσεις, δηλαδή παραισθήσεις.

Προσωπικά χρησιμοποιώ τον όρο ψυχεδελικό και παραισθησιογόνο εναλλακτικά και ο όρος ενθεογενές σχεδόν ποτέ, αν και τείνω να χρησιμοποιώ τον όρο ψυχεδελικό περισσότερο όταν μιλάω για τις χρήσεις του στην ψυχοθεραπεία και παραισθησιογόνο όταν μιλάω για βασική έρευνα, αν και, όπως είπα, δεν συμμορφώνομαι πάντα με αυτόν τον κανόνα. Δεν νιώθω άβολα με τον όρο παραισθησιογόνο: Αν κάποιος πιστεύει ότι αυτές οι ουσίες δεν προκαλούν παραισθήσεις, είτε δεν έχει πάρει ποτέ την κατάλληλη δόση είτε αυταπατάται. Ο όρος παραισθησιογόνο έχει απαξιωθεί επειδή έχει χρησιμεύσει για να στιγματίσει αυτή την ομάδα ουσιών, χρησιμοποιώντας αυτήν την ετικέτα για να υποθέσει ότι παράγουν εγγενώς ψυχοπαθολογικές εμπειρίες. Αλλά νομίζω ότι ο όρος παραισθησιογόνο πρέπει να είναι αξιοπρεπής. Οι ψευδαισθήσεις δεν είναι απαραιτήτως παθολογικές, ούτε απαραίτητα σχετίζονται μοναδικά με την πραγματικότητα. Αντίθετα, οι παραισθήσεις που προκαλούν τα παραισθησιογόνα, όταν συμβαίνουν σε κατάλληλο πλαίσιο και με επαρκή προετοιμασία, συνδέουν το άτομο με πραγματικότητες που δεν είναι λιγότερο πραγματικές γιατί δεν έχουμε πρόσβαση σε αυτές μέσω των συνηθισμένων αισθήσεων. Οι χώροι που μπορούν να ανοίξουν αυτές οι ουσίες για το άτομο, υπό τον όρο ότι χρησιμοποιούνται σωστά (αν και δεν είναι ούτε απαραίτητη ούτε επαρκής συνθήκη, και πώς αναπτύσσεται εκ των προτέρων αυτή η σωστή ή καλή χρήση αναφέρεται εν μέρει σε αυτό το βιβλίο), γεμάτη με πραγματικότητες που είναι εξίσου πραγματικές (ή περισσότερες) από τη συνηθισμένη πραγματικότητα. Μπορούν να ανοίξουν μια πραγματικότητα που, πέρα ​​από το να είναι ξένη προς το θέμα, είναι αταβιστικά συνδεδεμένη μαζί τους, όπως και τα όνειρα, για να χρησιμοποιήσουν ένα παράδειγμα που μπορεί να σχετίζεται με τη φύση και τη σημασία με αυτές τις παραισθήσεις που προκαλούνται από παραισθήσεις. Και από αυτές τις πραγματικότητες, το άτομο συνήθως επιστρέφει ανανεωμένο. Άλλοι τις αποκαλούν μυστικιστικές εμπειρίες, άλλοι πνευματικές εμπειρίες, άλλοι μιλούν για αυτοβιογραφικές αποφάσεις, άλλοι για βαθιά οντολογική γνώση και άλλοι ως ανυπολόγιστης και βαθιάς ψυχοθεραπευτικής αξίας. Αν είναι έτσι, τελικά, οι παραισθήσεις μπορεί να μην είναι παθολογικές εκδηλώσεις του ψυχισμού, αλλά θεραπευτικές εκδηλώσεις. Το γεγονός ότι οι παραισθήσεις είναι σύμπτωμα ψυχιατρικών διαταραχών δεν σημαίνει ότι δεν μπορούν να είναι και σύμπτωμα ψυχικής ενδυνάμωσης. Η εργασία με αυτές τις ουσίες συνίσταται ακριβώς στην αξιοποίηση των παραισθήσεων με τη θεραπευτική τους έννοια. Έτσι αμέτρητοι πολιτισμοί σε αυτόν τον πλανήτη έχουν χρησιμοποιήσει ψυχοδραστικά φυτά στα παραδοσιακά ιατρικά τους συστήματα: κυρίως, ακριβώς, ως φάρμακα. Και εδώ είναι που βρίσκουμε άλλο ένα εμπόδιο. Κανένας από τους όρους που προτείνεται να αναφέρεται σε αυτές τις ουσίες δεν προσδιορίζει ή αναγνωρίζει κανέναν από τους αυτόχθονες πολιτισμούς που τις χρησιμοποιούν. Για την ανιμιστική ψυχή, ο όρος ψευδαίσθηση δεν ταιριάζει, αφού η πραγματικότητα είναι πάντα πραγματική και τα ιθαγενή φάρμακα, όπως προανέφερα, δεν λειτουργούν στο άτομο, αλλά στην ευθυγράμμιση άτομο-κοινότητα-οικοσυστήματος-επικράτεια. Έτσι, κάθε όρος που θα μπορούσαμε να προτείνουμε από “αυτή την πλευρά” είναι καταδικασμένος να απορριφθεί από αυτήν την άποψη. Κατά συνέπεια, θα σταματήσω εδώ, όσον αφορά αυτό.

Ένας επιστημονικός όρος που κερδίζει πρόσφατα δημοτικότητα είναι αυτός των “σεροτονινεργικών ψυχεδελικών”, και αυτό συμβαίνει επειδή ουσίες όπως το LSD, η ψιλοκυβίνη, η μεσκαλίνη ή η DMT, έχουν μια κοινή αρχή δράσης, η οποία είναι η επίδραση τους στους υποδοχείς σεροτονίνης 5-HT2A. Υπάρχουν και άλλα παραισθησιογόνα, όπως το Salvia divinorum ή τα daturas, αλλά οι νευροβιολογικοί μηχανισμοί τους είναι διαφορετικοί. Όταν μιλάμε για ψυχεδελικά, γενικά θα είναι σεροτονινεργικά, γιατί είναι αυτά που ερευνώνται πιο συστηματικά. Η ενεργοποίηση των υποδοχέων 5-HT2A παράγει μια απελευθέρωση γλουταμινικού, η οποία αυξάνει τον ρυθμό πυροδότησης των νευρώνων, εξ ου και η αίσθηση πολλών αρχικών ότι λαμβάνουν κάποιο είδος μοναδικής πληροφορίας, η οποία είναι πραγματική. Το γλουταμινικό είναι υπεύθυνο για τη σταθεροποίηση των αναμνήσεων και για την πλαστικότητα των νευρώνων, γι’ αυτό διερευνάται η δυνατότητα αυτών των φαρμάκων ως πιθανών φαρμάκων κατά της άνοιας. Λειτουργικά, τα σεροτονινεργικά ψυχεδελικά τροποποιούν τη σύνδεση των νευρωνικών δικτύων, στέλνοντας πληροφορίες μέσω κυκλωμάτων που κανονικά δεν ταξιδεύουν, κάτι που, από κλινική άποψη, αποδεικνύεται χρήσιμο στη θεραπεία ψυχοπαθολογικών διαταραχών όπως η κατάθλιψη. Ανατομικά, ενεργοποιείται ο προμετωπιαίος φλοιός, όπου βρίσκονται οι πιο φυλογενετικά εξελιγμένες λειτουργίες του εγκεφάλου μας: η οργάνωση της πραγματικότητας, η αφηρημένη σκέψη, ο σχεδιασμός εργασιών, η λήψη αποφάσεων και μεγάλο μέρος του ρεπερτορίου αυτού που έχει ήδη χαρακτηριστεί ως προκοινωνική συμπεριφορά. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τα παραισθησιογόνα αποτελούν μέρος των μύθων της δημιουργίας πολλών πολιτισμών στον πλανήτη^[5]. Δεν πρόκειται να εξηγήσω τι κάνουν αυτές οι ουσίες σε ψυχολογικό επίπεδο, αφού ο Marc Aixalà το κάνει θαυμάσια σε αυτό το βιβλίο.

Υπάρχει μια εξαίρεση σε αυτό το φαινόμενο, η οποία είναι η περίπτωση της ιμπογκαΐνη, ενός αλκαλοειδούς που υπάρχει στο αφρικανικό φυτό Tabernanthe iboga. Αν και η ιμπογκαΐνη έχει επίσης δράση στους υποδοχείς 5-HT2A και το χημικό της μόριο είναι παρόμοιο με αυτό των σεροτονινεργικών ψυχεδελικών, τα οποία είναι όλα είτε τρυπταμίνες (παρόμοια στη δομή με τη σεροτονίνη) είτε φαινυλαιθυλαμίνες (παρόμοια στη δομή με την ντοπαμίνη, την αδρεναλίνη και τη νορεπινεφρίνη), η επίδραση της δεν μοιάζει με αυτή των σεροτονινεργικών ψυχεδελικών. Η ιμπογκαΐνη δρα σε πολλαπλά συστήματα νευροδιαβίβασης, αλλά έχει μια ιδιόμορφη επίδραση που δεν έχουν άλλα παραισθησιογόνα (ή οποιαδήποτε άλλη γνωστή ένωση): εξαλείφει τα συμπτώματα στέρησης οπιούχων και την επιθυμία (ή την επιθυμία για κατανάλωση) για ψυχοδιεγερτικά και αλκοόλ. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η ιμπογκαΐνη είναι ένα αντι-εθιστικό. Μετά την κατάποση της, ανοίγει ένα θεραπευτικό παράθυρο στο οποίο το άτομο είναι απαλλαγμένο από συμπτώματα στέρησης και πόθους (τουλάχιστον για ένα χρονικό διάστημα, το οποίο μπορεί να ποικίλλει από μερικές ημέρες έως αρκετούς μήνες), το οποίο επιτρέπει τη θεραπευτική εργασία. Διάφοροι λόγοι που σχετίζονται με την πολιτική της επιστήμης, στους οποίους δεν πρόκειται να υπεισέλθω, καθιστούν την ιμπογκαΐνη μη διαθέσιμη σήμερα ως θεραπεία εξάρτησης από τα ναρκωτικά (ίσως επειδή δεν ήταν ένας γιατρός που ανακάλυψε τα αντι-εθιστικά της αποτελέσματα, αλλά ένας εθισμένος). Κάθε μέρα, 200 άνθρωποι πεθαίνουν από υπερβολική δόση οπιοειδών μόνο στις ΗΠΑ. Καμία θεραπεία, όσο τοξική κι αν είναι, δεν θα είναι τόσο απαίσια ώστε να καταλήξει σε μια τέτοια σφαγή. Το να αφήνουμε αυτούς τους ανθρώπους να πεθάνουν, ωστόσο, είναι συνήθης πρακτική. Υπάρχει μια ολόκληρη ιατρική υποκουλτούρα ιμπογκαΐνης που προσφέρει underground θεραπείες σε χώρες όπως το Μεξικό όπου υπάρχουν εκατοντάδες κλινικές που δέχονται ασθενείς από τη Βόρεια Αμερική, ειδικά επειδή η ιμπογκαΐνη απαγορεύεται στις ΗΠΑ (δεν απαγορεύεται από το διεθνές δίκαιο ούτε στις περισσότερες χώρες, αν και είναι παράνομη σε λίγες, στην Ισπανία δεν είναι). Όπως συμβαίνει με όλα, υπάρχουν μερικοί ειλικρινείς πάροχοι θεραπείας που φροντίζουν καλύτερα τους ασθενείς τους και υπάρχουν μερικοί που είναι λιγότερο. Σε αντίθεση με τα υπόλοιπα σεροτονινεργικά ψυχεδελικά, τα οποία είναι αναμφισβήτητα ασφαλή και όχι πολύ τοξικά από οργανική άποψη, για τα περισσότερα από αυτά δεν υπάρχει γνωστή θανατηφόρα υπερδοσολογία, η ιμπογκαΐνη έχει προφίλ τοξικότητας που πρέπει να παρακολουθείται κατά τη διάρκεια της θεραπείας. Αν και το τρέχον ενδιαφέρον για την ιμπογκαΐνη είναι μικρό σε σύγκριση με αυτό των κλασικών ψυχεδελικών, η κρίση των οπιοειδών που βιώνουμε σε πολλές πλούσιες χώρες αναμφίβολα αυξάνει τη ζήτηση για θεραπείες.

Η MDMA έχει επίσης τον δικό του μηχανισμό δράσης, διαφορετικό από τα σεροτονινεργικά ψυχεδελικά. Αναστέλλει την επαναπρόσληψη σεροτονίνης (όπως τα αντικαταθλιπτικά στα φαρμακεία), ενώ προάγει την απελευθέρωση σεροτονίνης. Αν και η MDMA είναι μια συνθετική ουσία, ο νευροβιολογικός μηχανισμός δράσης της είναι παραδόξως πιο “φυσικός” από αυτόν των κλασικών ψυχεδελικών. Στο τελευταίο, είναι οι ενεργές της αρχές που συνδέονται με τους υποδοχείς. Με την MDMA, το αποτέλεσμα προκαλείται από την ίδια τη σεροτονίνη, που απελευθερώνεται από την MDMA. Ας πούμε ότι η MDMA δρα ως καταλύτης για ενδογενείς διεργασίες. Η απελευθέρωση σεροτονίνης που παράγει προκαλεί την απελευθέρωση της ορμόνης ωκυτοκίνη (βασοπρεσσίνη στους άνδρες) και, μαζί με αυτήν, όλων των σχετικών ψυχολογικών διεργασιών, συμπεριλαμβανομένης της εμφάνισης προκοινωνικών χαρακτηριστικών.

Συνοψίζοντας, αυτές οι ουσίες διερευνώνται σήμερα σε πανεπιστήμια και δημόσια και ιδιωτικά ερευνητικά κέντρα. στις πρώτες περιπτώσεις καθαρά για κοινωνικο-επιστημονικούς σκοπούς και, στις δεύτερες, καθαρά για εμπορικούς σκοπούς (με τον εγγενή κίνδυνο η βιομηχανία να διαπράξει τις ίδιες αδικίες που έχει διαπράξει ιστορικά στην ανάπτυξη άλλων ψυχιατρικών φαρμάκων). Ταυτόχρονα, ένας ανυπολόγιστος αριθμός ανθρώπων ταξιδεύει κάθε χρόνο στα μέρη όπου γίνονται τελετουργίες με ψυχοδραστικά φυτά. Αυτά τα τελετουργικά έχουν ταξιδέψει και έξω από τους τόπους προέλευσης τους, αφού έχουν επανεφευρεθεί, και σήμερα είναι εύκολο να βρεις τελετές, κυρίως με ayahuasca, σχεδόν σε κάθε μητροπολιτική ευρωπαϊκή και αμερικανική πόλη, και σε πολλές αφρικανικές και ασιατικές πόλεις. Ομοίως, οι μέθοδοι εκχύλισης δραστικών συστατικών από φυτά ή η οικιακή καλλιέργεια ορισμένων από αυτά (όπως η εξαγωγή DMT ή η καλλιέργεια μανιταριών ψιλοκυβίνης, που περιέχουν ψιλοκυβίνη) έχουν γίνει δημοφιλείς και είναι φθηνές και προσβάσιμες σχεδόν σε όλους. Από την άλλη πλευρά, σε χώρες όπως η Ισπανία ή η Ολλανδία, όπου η χρήση ουσιών δεν ποινικοποιείται, υπάρχει ένας πολλαπλασιασμός underground θεραπευτών που προσφέρουν τελετές με διαφορετικά προϊόντα, και κρυφοί ψυχοναύτες χημικοί έχουν τελειοποιήσει και έχουν κάνει προσβάσιμες ενώσεις ανάλογες με εκείνες που είναι απαγορευμένες αλλά και πάλι νόμιμες, απενεργοποιώντας εκ των πραγμάτων την απαγόρευση. Ταυτόχρονα, τα μέσα ενημέρωσης απηχούν αυτές τις προόδους, σε ευθυγράμμιση με την επιστημονική πρόοδο, καταφέρνοντας να αποστιγματίσουν τη χρήση αυτών των ουσιών για θεραπευτικούς σκοπούς και κινώντας λεγεώνες ανθρώπων να αναζητήσουν λύσεις για τις δυσκολίες της ζωής μέσα τους. Επιπλέον, η ψυχεδελική κουλτούρα έχει φτάσει σε πλατφόρμες ψηφιακού οπτικοακουστικού περιεχομένου και mainstream κουλτούρα με τη μορφή βιβλίων που έχουν γίνει μπεστ σέλερ, ενώ πολλαπλασιάζονται οι πρωτοβουλίες που βασίζονται στην αποποινικοποίηση. Σε αυτό το πλαίσιο μαζικής εκλαΐκευσης, είναι εύκολο να πέσουμε στην ευτελισμό και στα ατυχήματα που αναπόφευκτα ακολουθούν. Η ψυχεδελική εμπειρία περιλαμβάνει μια βαθιά βιωμένη εμπειρία που αγγίζει τους πυλώνες της ύπαρξης και της πραγματικότητας, φέρνοντας μας αντιμέτωπους με την πιο αποσταγμένη ουσία της ύπαρξης. Αυτό έχει τα υπαρξιακά του οφέλη, αλλά και τους κινδύνους του, τους οποίους δεν πρόκειται να περιγράψω γιατί γι’ αυτό έχεις αυτό το βιβλίο, ένα βιβλίο που περιγράφει λεπτομερώς τους κινδύνους ενώ σε προσκαλεί να τους εκμεταλλευτείς, επωφελούμενος από αυτούς τους κινδύνους αντί να βλάπτεσαι.

Ακριβώς σε αυτό το σημερινό πλαίσιο, στο οποίο η ψυχεδελική εμπειρία είναι άμεσα διαθέσιμη σε οποιονδήποτε, αυτό το βιβλίο γίνεται ουσιαστικό και, κυρίως, επίκαιρο. Φτάνει ακριβώς τη στιγμή που έπρεπε να φτάσει, γραμμένο από αυτόν που έπρεπε να το γράψει: Marc Aixalà, ένας νεαρός ψυχολόγος και μηχανικός τηλεπικοινωνιών (περίεργος, έτσι δεν είναι; τα ψυχεδελικά είναι, τέλος πάντων, και μεταξύ άλλων, συστήματα επικοινωνίας) με απαράμιλλη εμπειρία στα χαρακώματα της ψυχεδέλειας, όπως σεμνά αφηγείται.

Ωστόσο, όσοι από εμάς ήμασταν κοντά ενώ έκανε τη δουλειά του (η υπόλοιπη κουρασμένη ομάδα ICEERS) έχουμε δει πώς, με βάση την επιμονή, τη βαθιά ανησυχία και τη δέσμευση του στην εκπαίδευση του ως επαγγελματίας, σε συνδυασμό με υψηλές δόσεις αυτο-μάθηση και δημιουργικότητα, αυστηρότητα, σοβαρότητα και επαγγελματισμό, αντιμετώπισε με απόλυτη ανθρωπιά τις πιο περίπλοκες περιπτώσεις που μπορεί κανείς να φανταστεί: αυτές τις προκλητικές εμπειρίες, όπως ονομάζονται τώρα αντί του ορθού τους όρου, δηλαδή, δυσμενείς εμπειρίες. Πάνω από δέκα χρόνια εμπειρίας του δίνει την εξουσία να γράψει αυτό το πρωτοποριακό βιβλίο, το οποίο εγκαινιάζει, θα έλεγα, ένα νέο βιβλιογραφικό είδος που θα ταλαντεύεται στο μέλλον από τον επιστημονισμό από τη μια πλευρά στον πιο αγνό εσωτερισμό από την άλλη και που θα πλημμυρίσει τις βιβλιοθήκες μας τα επόμενα χρόνια, αφού η ενσωμάτωση είναι πλέον στη μόδα.

Τελειώνοντας, θέλω απλώς να κάνω ένα σχόλιο σχετικά με τον κλάδο στον οποίο ανήκει το βιβλίο για την ενσωμάτωση που πρόκειται να διαβάσετε τώρα, το είδος στο οποίο πρέπει να πλαισιωθεί ένα βιβλίο που εγκαινιάζει μια τέτοια πειθαρχία: την ψυχολογία. Όπως εξηγεί ο Aixalà στο βιβλίο του, υπάρχει τεράστια σύγχυση σχετικά με το τι είναι η ολοκλήρωση, και υπάρχουν ολοκληρωτές όλων των φύσεων και συνθηκών. Αν και δεν είναι σαφές ότι οι υπεύθυνοι για τη χορήγηση παραισθησιογόνων σε ανθρώπους πρέπει να είναι ψυχολόγοι ή ψυχίατροι, είναι σίγουρα οι πιο έτοιμοι να ασκήσουν την ενσωμάτωση. Η γνώση της παραισθησιογόνου τεχνολογίας είναι γνωστή σε βάθος μόνο από τον σαμάνο, και ο σαμάνος νομιμοποιείται από την κοινότητα του, όχι από έναν τίτλο ή μια ακαδημία. Η ψυχιατρική και η κλινική ψυχολογία, που παραδοσιακά ασχολούνται με την παθολογία κάθε είδους αλλοιωμένης κατάστασης συνείδησης και των οποίων τα φάρμακα και οι τεχνικές συνίστανται ακριβώς στην εξάλειψη τους, δεν μπορούν να είναι οι κλάδοι που είναι υπεύθυνοι για την καθοδήγηση ψυχεδελικών ταξιδιών. Γίνονται απαραίτητες, ωστόσο, όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, όχι μόνο για να επαναφέρουν το άτομο στην αρχική του κατάσταση, αλλά για να το βοηθήσουν να εκμεταλλευτεί την εμπειρία, κάνοντας το ψυχολογικά πιο δυνατό. Για να θεωρηθεί μια πρακτική ψυχολογική, εκτός από έντεχνη, πρέπει να υποστηρίζεται από τη θεωρία. Αν όχι, θα μπορούσε να είναι όλα τα είδη των πραγμάτων, αλλά όχι η ψυχολογία. Και πράγματα που δεν υποστηρίζονται σταθερά από τη θεωρία μπορούν εύκολα να γλιστρήσουν στην εξαπάτηση, στην αυτο-ειδωλοποίηση και στο πρόθεμα “ψευδο”. Επομένως, δεν υπάρχει άλλη εναλλακτική από την ανάπτυξη μιας ψυχολογικής θεωρίας ψυχεδελικής ολοκλήρωσης, αν και αυτή η ψυχολογική θεωρία δεν χρειάζεται να περιοριστεί αυστηρά σε ένα ενιαίο θεωρητικό μοντέλο. Τέλος, όσοι μελετούν αυτούς τους κλάδους αναγνωρίζουν την αξία της ενσωμάτωσης διαφορετικών μοντέλων, καθένα από τα οποία υποστηρίζεται από τη δική του θεωρητική βάση. Στην κατασκευή του ολοκληρωμένου ψυχολογικού του θεωρητικού μοντέλου, με μια ιδιοφυΐα, ο Aixalà ενσωματώνει ένα από τα πιο δημιουργικά και διασκεδαστικά μοντέλα στην ψυχολογία: τη στρατηγική, σύντομη θεραπεία της σχολής Palo Alto. Αλλά μόνο αυτό θέλω να γράψω για το θεωρητικό μοντέλο, αφού θα έχεις τη χαρά και την ευχαρίστηση να το διαβάσεις με τα λόγια του ίδιου του συγγραφέα.

Τέλος, όσο κι αν ένα βιβλίο ενσωμάτωσης θα έπρεπε να είναι βιβλίο ψυχολογίας, αφού ασχολείται με ψυχεδελικές ουσίες, δεν μπορεί να αποκλείσει μια πνευματική οπτική. Ο Aixalà προχωρά ένα ακόμη βήμα παραπέρα, γράφοντας ένα εγχειρίδιο ψυχολογίας για την ενσωμάτωση της ψυχεδελικής εμπειρίας, το οποίο περιλαμβάνει επίσης ορισμένα μοντέλα από πνευματικές παραδόσεις. Εντέχνως. Αυτό το βιβλίο είναι επομένως ένα αληθινό εγχειρίδιο. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να συνεχίσει να τελειοποιείται και, ιδανικά, να βελτιώνεται και να καλλιεργείται με συνεχή έρευνα. Όντας ένα εγχειρίδιο, όχι μόνο μπορεί κανείς να μάθει τη θεωρία του πώς να πραγματοποιήσει την ψυχεδελική ενσωμάτωση, αλλά αποτελεί από μόνο του ένα ολόκληρο ερευνητικό σχέδιο, το οποίο θα πρέπει να οδηγήσει σε μια εντελώς νέα πειθαρχία, ένα πεδίο που θα έχει αναμφισβήτητη ζήτηση στη δεκαετία να έρθει όταν η ψυχεδελική εμπειρία θα γίνει συνηθισμένη και κανονική πρακτική.

Όσοι προετοιμάζονται να καθοδηγήσουν ή να πραγματοποιήσουν αυτές τις εμπειρίες έχουν ήδη μια αναπόφευκτη υποχρέωση: να διαβάσουν αυτό το βιβλίο.

José Carlos Bouso

Scientific Director of ICEERS

Πρόλογος

“Μακάριος είναι εκείνος που θυμάται ευχαρίστως τους προγόνους του, που μιλάει με χαρά για τις πράξεις και το μεγαλείο τους και που χαίρεται γαλήνια που βλέπει τον εαυτό του στο τέλος μιας τόσο όμορφης σειράς”.

– GOETHE

“Ο άντρας δεν περιέχει το αγόρι, αλλά τους άντρες που προηγήθηκαν. Η ιστορία ξεκίνησε εδώ και πολύ καιρό”.

– PHILIP K. DICK

Το ενδιαφέρον μου για τις ψυχοδραστικές ουσίες και τις μη συνηθισμένες καταστάσεις συνείδησης ξεκίνησε στο υπόγειο του φαρμακείου της μητέρας μου, ανάμεσα στα ειδικά φάρμακα που συνδύαζε στο εργαστήριο της. Ως παιδί, περνούσα ώρες για να τη βοηθήσω να ζυγίσει τις σκόνες της, να τις ανακατέψει με το γουδί της, να προετοιμάσει και να καθαρίσει προσεκτικά τις κάψουλες για να απαλλαγεί από την πικρή γεύση τους. Σε εκείνο το δωμάτιο, έκανα τα μαθήματα μου και όταν η εργασία γινόταν πολύ βαρετή, σηκωνόμουν και περπατούσα ανάμεσα σε ράφια γεμάτα με δοχεία γεμάτα ενεργά συστατικά με απροσδόκητα ονόματα, με την φαντασία σου να προσπαθεί να δει στο τι θα μπορούσαν να χρησιμεύουν. Ένα απόγευμα συνάντησα ένα βιβλίο που ονομάζεται “Plantas medicinales: el Dioscórides renovado”, του Καταλανού συγγραφέα Pío Font Quer. Στην εισαγωγή του βιβλίου, διάβασα την ιστορία της συνάντησης μεταξύ του Gordon Wasson και της María Sabina και της πρώτης εμπειρίας μαγικών μανιταριών όπως είπε ένας λευκός άνδρας. Αυτή η ιστορία είχε βαθιά επίδραση πάνω μου και για τις επόμενες εβδομάδες βυθίστηκα στους Διοσκόριδες, διαβάζοντας για φυτά που είχαν εκπληκτικά αποτελέσματα. Έγινε το κρυφό μου πάθος.

Το 2000 είχα την πρώτη μου προσωπική επαφή με τους κόσμους για τους οποίους είχα διαβάσει στους Διοσκόριδες, την εποχή που ήμουν φοιτητής της Μηχανικής Τηλεπικοινωνιών. Η πρώτη μου εμπειρία ήταν μια εξαιρετικής ομορφιάς και σηματοδότησε ένα πριν και το μετά στη ζωή μου. Μπόρεσα να αρχίσω να ξεπερνάω κάποιες δύσκολες προσωπικές συνθήκες που περνούσα και ένιωσα ότι η πραγματική μου αποστολή ήταν η μελέτη των μη συνηθισμένων καταστάσεων και η θεραπευτική τους εφαρμογή.

Καθ’ όλη τη διάρκεια του χρόνου μου ως φοιτητής Μηχανικός Τηλεπικοινωνιών, συνέχισα να αναζητώ αυτές τις εμπειρίες σε διαφορετικά πλαίσια και άρχισα να μαθαίνω από ανθρώπους που ήταν αφοσιωμένοι σε αυτό το είδος εργασίας. Το 2006, πήγα για πρώτη φορά στο Boom Festival (ένα φεστιβάλ psytrance μουσικής και ψυχεδελικής κουλτούρας). Αυτή ήταν μια άλλη κρίσιμη εμπειρία στη ζωή μου. Έκτοτε παρακολουθώ, κυρίως ως εθελοντής στην υπηρεσία ψυχολογικής έκτακτης ανάγκης που ονομάζεται Kosmicare. Τα επόμενα χρόνια, υπήρξα αρχηγός ομάδας και εκπαιδευτής/επόπτης εθελοντικών ομάδων. Το να είμαι μέρος αυτής της υπηρεσίας ήταν μια εξαιρετικά διαμορφωτική εμπειρία, αφού μπόρεσα να παρατηρήσω και να υποστηρίξω το είδος των δύσκολων ψυχεδελικών εμπειριών που μπορεί να αποτελέσουν την πηγή μεταγενέστερων προβλημάτων.

Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, διάβασα το έργο του Stanislav Grof. Έμεινα εντελώς μπερδεμένος βλέποντας τις πιο προσωπικές μου εμπειρίες να περιγράφονται με εκπληκτικές λεπτομέρειες στην εκτεταμένη χαρτογραφία του της ψυχής. Αυτό με ενθάρρυνε να μάθω περισσότερα για τη δουλειά του και το 2005 συμμετείχα για πρώτη φορά σε ένα εργαστήριο Holotropic Breathwork. Η προτεινόμενη μορφή εργασίας του Grof με την αναπνοή μας, έγινε η ραχοκοκαλιά που δόμησε όλες τις προηγούμενες εμπειρίες μου. Μπόρεσα να ενσωματώσω όλα όσα είχα βιώσει μέχρι εκείνο το σημείο, γεγονός που με οδήγησε να αναπτύξω την έννοια της διαδικασίας και, μέσα σε αυτήν, την ανάγκη για ενσωμάτωση. Από το 2006 έως το 2012, εκπαιδεύτηκα ως διευκολυντής Holotropic Breathwork, αργότερα αφιερώθηκα στην προσφορά εργαστηρίων και εκπαίδευσης, επίσης ως μέλος της ομάδας Grof Transpersonal Training.

Το 2007, πέρασα ένα χρόνο στο Περού, ολοκληρώνοντας το τελικό έργο του πτυχίου μου για την τηλε-υγεία στις αγροτικές περιοχές. Για λίγο περισσότερο από ένα μήνα, μπόρεσα να επισκεφτώ διάφορες κοινότητες κατά μήκος της λεκάνης του ποταμού Napo, όπου γνώρισα τις κοινότητες Shipibo και είχα την πρώτη μου επαφή με την ayahuasca και τις πρακτικές παραδοσιακής ιατρικής. Ο σαμανισμός δεν ήταν ποτέ ο δρόμος μου, αλλά από εκείνη τη στιγμή, ανέπτυξα βαθύ σεβασμό για αυτές τις παραδόσεις των Ιθαγενών και τις γνώσεις των προγόνων τους.

Αφού τελείωσα τις σπουδές μου, και εργάστηκα ως μηχανικός για μερικά χρόνια, συνειδητοποίησα ότι έπρεπε να δώσω προσοχή σε όλα τα σημάδια και τις εμπειρίες που είχα συναντήσει στην πορεία μου και να ακολουθήσω την αληθινή μου αποστολή. Αποφάσισα να αλλάξω τελείως επάγγελμα και να αφοσιωθώ στην ψυχολογία, την ψυχοθεραπεία και τις μη συνηθισμένες καταστάσεις συνείδησης. Έτσι επέστρεψα στο σχολείο για να σπουδάσω ψυχολογία. Αποφοίτησα το 2012, άνοιξα το ιδιωτικό μου ιατρείο και συνέχισα την εκπαίδευση μου στην ολοκληρωμένη θεραπεία, τη στρατηγική σύντομη θεραπεία και άλλους κλάδους.

Το 2012 άρχισα να συνεργάζομαι και με το ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research, and Service). Η δουλειά μου ήταν να παρέχω υποστήριξη στους ανθρώπους που επικοινώνησαν μαζί μας μέσω email και τηλεφώνου. Λαμβάναμε κάθε είδους ερωτήσεις σχετικά με τη χρήση ψυχοδραστικών ουσιών, καθώς και ιστορίες και αναφορές για δυσκολίες μετά από περίπλοκες εμπειρίες με την ayahuasca και άλλες ουσίες. Δημιουργήσαμε μια υπηρεσία υποστήριξης που ονομαζόταν τότε “Help Center” και αργότερα έγινε “Integration and Support Service”. Όλα αυτά τα χρόνια, έχω εξυπηρετήσει περισσότερους από 700 ανθρώπους που χρειάζονταν κάποιου είδους υποστήριξη, είτε στην προετοιμασία είτε στην ενσωμάτωση της εμπειρίας τους riences, ή και τα δύο.

Ήμουν επίσης τυχερός όταν το MAPS με προσκάλεσε να εκπαιδευτώ ως ψυχοθεραπευτής με την υποστήριξη MDMA, σε ένα σεμινάριο που δίδασκαν οι Michael και Annie Mithoefer το 2015. Και λίγα χρόνια αργότερα, άρχισα να εργάζομαι ως θεραπευτής στο νοσοκομείο Sant Joan de Déu στη Βαρκελώνη. σε μια μελέτη που χρησιμοποίησε ψιλοκυβίνη για τη θεραπεία της μείζονος κατάθλιψης. Μπόρεσα έτσι να αποκτήσω ένα μεθοδικό και επιστημονικό όραμα για το τι συνεπάγεται η έρευνα σε αυτόν τον κλάδο.

Το μοιράζομαι αυτό με την πρόθεση να δείξω, μέσα από τη δική μου ιστορία ως παράδειγμα, την προοδευτική ενσωμάτωση των εμπειριών μου για περισσότερα από δεκαπέντε χρόνια. Μόνο με τον καιρό μπόρεσα να υλοποιήσω κάποιες από τις συνειδητοποιήσεις που συνέβησαν εκείνες τις μοναδικές ώρες.

Την τελευταία δεκαετία, η ανάγκη για ενσωμάτωση ψυχεδελικών εμπειριών έχει γίνει θέμα αυξανόμενου ενδιαφέροντος. Χωρίς πολλή πρόβλεψη ή προγραμματισμό, άρχισα να ειδικεύομαι σε αυτό, αποκτώντας εμπειρία μέσω του ιδιωτικού μου ιατρείου, της εργασίας μου ως συντονιστής Holotropic Breathwork και της εργασίας μου στην υπηρεσία ενσωμάτωσης ICEERS.

Ο τομέας της ενσωμάτωσης είναι πολύ νέος και ακόμη υπανάπτυκτος. Αν και χρησιμοποιούμε συχνά την έννοια της ολοκλήρωσης στις μέρες μας, κάθε θεραπευτής έχει τη δική του ιδέα για το τι σημαίνει ενσωμάτωση και πώς πρέπει να πραγματοποιηθεί. Χρησιμοποιούμε την ίδια λέξη για εντελώς διαφορετικές έννοιες και πρακτικές. Επιπλέον, όταν άρχισα να γράφω αυτό το κείμενο, δεν υπήρχαν βιβλία που να ασχολούνταν ειδικά με την ενσωμάτωση και δεν υπήρχαν σχολεία που να ασχολούνταν με αυτό το μέρος της ψυχεδελικής θεραπείας. Αν κάποιος θέλει να μάθει για την ενσωμάτωση, πού πρέπει να πάει; Αυτή είναι μια ερώτηση που μου είχαν κάνει συχνά στις συνομιλίες μου. Ως εκ τούτου, φάνηκε σκόπιμο να προσπαθήσω να συνοψίσω και να συστηματοποιήσω την κατανόησή μου για την ενσωμάτωση σε ένα βιβλίο που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως έμπνευση για άλλους ανθρώπους να συνεχίσουν να αναπτύσσουν αυτόν τον τομέα. Νόμιζα ότι είχα πολλές γνώσεις να φέρω σε αυτόν τον τομέα, με ένα κεφάλι γεμάτο νέες και ενδιαφέρουσες ιδέες.

Πήρα μερικούς μήνες άδεια και πήγα ταξίδι. Ένα απόγευμα ήμουν στο Bodhi Zendo, ένα μοναστήρι Ζεν στο Ταμίλ Ναντού της Ινδίας. Διάβαζα ένα κείμενο του Ραμακρίσνα και συνάντησα την έννοια της γιόγκα-μπράστας, “the fallen ones of yoga”. Παραδόξως, η περιγραφή του έμοιαζε πολύ με μια από τις προβληματικές καταστάσεις ενσωμάτωσης που είχα ονομάσει “repeated experiences without integration” (επαναλαμβανόμενες εμπειρίες χωρίς ενσωμάτωση). Αυτή ήταν μια συγκινητική εμπειρία για μένα: αφενός, βλέποντας τις ανεξάρτητες παρατηρήσεις μου να επικυρώνονται, αλλά από την άλλη, αμφισβητώ την καινοτομία των συνεισφορών μου. Αυτό το κείμενο με έκανε να ξανασκεφτώ ολόκληρο το βιβλίο. Αντί να αφηγηθώ απλώς τις σκέψεις μου για την ενσωμάτωση, έπρεπε πρώτα να μάθω τι είχε γραφτεί στο παρελθόν για αυτό που ονομάζουμε ως “integration” (ενσωμάτωση).

Στο δρόμο της επιστροφής από το ταξίδι μου, άρχισα να τεκμηριώνω όσο το δυνατόν πιο εξαντλητικά. Συμβουλεύτηκα κλασικά βιβλία για την ψυχεδελική θεραπεία, καθώς και επιστημονικά άρθρα από τη δεκαετία του ‘50 και κείμενα από διαφορετικές πνευματικές παραδόσεις. Έψαχνα σε αυτά τα κείμενα για συγκεκριμένες αναφορές σε πρακτικές ενσωμάτωσης και σχετικές γνώσεις. Η ψυχεδελική βιβλιογραφία αφθονεί με φαινομενολογικές περιγραφές αυτών των εμπειριών, μεθοδολογικές πληροφορίες για τη διεξαγωγή συνεδριών με ουσίες και περιγραφές μεθόδων έρευνας και των αποτελεσμάτων τους. Ωστόσο, οι θεραπευτικές πρακτικές που πραγματοποιούνται κατά τη διάρκεια των συνεδριών προετοιμασίας και ενσωμάτωσης είναι πολύ πιο κρυπτικές και ασαφείς, επομένως η ανάγνωση της βιβλιογραφίας επικεντρώθηκε κυρίως στην κατανόηση της εννοιολόγησης της ολοκλήρωσης και των σχετικών πρακτικών για να δω αν μπορούσα να καταλάβω καλύτερα τι έκαναν αυτοί οι πρωτοπόροι στην συνεδρίες ενσωμάτωσης.

Το έργο της τεκμηρίωσης μου άφησε ένα ανάμεικτο αίσθημα έκπληξης και ταπεινότητας. Πολλές από τις ιδέες που νόμιζα ότι είχα ανακαλύψει στα χρόνια της πρακτικής εργασίας μου περιγράφηκαν σε κείμενα πριν από περισσότερα από πενήντα χρόνια, και μερικές μάλιστα ήταν επίσημες πτυχές διαφορετικών αρχαίων πνευματικών παραδόσεων.

Ως εκ τούτου, αντί να παρουσιάζω απλώς τις δικές μου σκέψεις για την ενσωμάτωση, αποφάσισα ότι αυτό το βιβλίο θα έπρεπε να δώσει προτεραιότητα στις πολλές πτυχές και ερμηνείες της ενσωμάτωσης, τιμώντας παράλληλα το έργο των πρωτοπόρων που ήρθαν πριν από εμένα. Επιπλέον, θα παρουσιάσω και τη δική μου εκδοχή και τη συστηματοποίηση του θεραπευτικού μου έργου τα τελευταία χρόνια.

Αυτό το βιβλίο περιέχει μια ψυχολογική και θεραπευτική προοπτική, καθώς και μια πνευματική οπτική. Υπάρχουν και κάποια ιστορικά νήματα, τα οποία προσωπικά βρίσκω συναρπαστικά. Προσπάθησα να είμαι περιγραφικός και ακριβής καθώς και διασκεδαστικός, και ελπίζω ότι οι ασυνέπειες που μπορεί να υπάρχουν σε όλη αυτή την περίεργη σύνθεση θα αποτελέσουν πηγή περιέργειας και προβληματισμού και όχι ενόχλησης.

Στο πρώτο κεφάλαιο, παρουσιάζω μια ιστορική αναδρομή των ψυχεδελικών και ψυχολυτικών σχολών, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στο ιδιαίτερο όραμα τους για την ενσωμάτωση.

Το δεύτερο κεφάλαιο αντικατοπτρίζει τι είναι η ολοκλήρωση και τι απαιτεί, τις διαστάσεις και τις επιπτώσεις της. Με αυτό, σκοπεύω να παράσχω στοιχεία για μια πιο σύνθετη και ολοκληρωμένη αντίληψη της ολοκλήρωσης.

Το τρίτο κεφάλαιο περιέχει χρήσιμες θεωρητικές έννοιες για την ευρύτερη κατανόηση της θεραπευτικής παρέμβασης και αποσκοπεί στη σύνθεση των διαφορετικών σχολών σκέψης. Τυχόν ασυνέπειες σε αυτό το κεφάλαιο δεν είναι ευθύνη κανενός από τα περιγραφόμενα σχολεία αλλά αποκλειστικά δική μου. Γνωρίζω ότι το περιεχόμενο αυτού του κεφαλαίου μπορεί να προκαλέσει κάποια διαμάχη και αντίσταση μεταξύ των αναγνωστών που είναι θεραπευτές. Το θεωρητικό μου μοντέλο ήταν και συνεχίζει να βρίσκεται σε διαρκή εξέλιξη, επομένως αυτό που περιγράφω δεν έχει σκοπό να αποτελέσει ένα οριστικό όραμα αλλά μάλλον ένα δείγμα τρέχοντος προβληματισμού σχετικά με τα θεωρητικά μοντέλα που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε καθώς προσεγγίζουμε μια θεραπευτική παρέμβαση.

Το τέταρτο κεφάλαιο εστιάζει σε πρακτικές που μεγιστοποιούν τα οφέλη και μπορούν να είναι χρήσιμες τόσο για θεραπευτές όσο και για λαϊκούς. Περιγράφω μερικά διαφορετικά εργαλεία που μπορούν να είναι χρήσιμα για την ενσωμάτωση εμπειριών που δεν ήταν ιδιαίτερα δύσκολες. Περιγράφω επίσης ορισμένους από τους κινδύνους που συνεπάγεται η μη ενσωμάτωση.

Στο πέμπτο κεφάλαιο, προσπάθησα να ανασκοπήσω τις δυσμενείς επιπτώσεις που μπορεί να προκύψουν μετά από ψυχεδελικές εμπειρίες. Αφενός παρουσιάζω διαφορετικά οράματα διάφορων πρωτοπόρων που ανέλυσαν αυτό το φαινόμενο πριν από εμένα. Από την άλλη, παρουσιάζω τη δική μου ταξινόμηση με βάση την πρόσφατη κλινική εμπειρία.

Το έκτο κεφάλαιο, και πάλι αρκετά τεχνικό, αποτελείται από μια περιγραφή διαφορετικών θεραπευτικών παρεμβάσεων που βρήκα χρήσιμες στις περιπτώσεις που έχω δουλέψει. Αυτό το κεφάλαιο περιέχει επίσης μια περιγραφή της εξέλιξης της θεραπευτικής μου μεθόδου, η οποία αναπτύχθηκε με τα χρόνια και εξακολουθεί να εξελίσσεται. Και πάλι, προορίζεται να αποτελέσει περισσότερο έμπνευση παρά εγχειρίδιο σταθερής παρέμβασης.

Σε όλο το κείμενο, μπορείς επίσης να βρεις κλινικές περιπτώσεις, καθώς και σχέδια, μάνταλα και άλλες καλλιτεχνικές εκφράσεις ασθενών, που ελπίζω ότι μπορούν να βοηθήσουν στην απεικόνιση της παρουσίασης του θεωρητικού περιεχομένου.

Αγαπητέ αναγνώστη: Θέλω να εκφράσω την ειλικρινή μου ευγνωμοσύνη για το ενδιαφέρον σου για αυτό το βιβλίο. Ελπίζω να το βρεις τόσο συναρπαστικό να το διαβάσεις όσο ήταν για μένα η διαδικασία της συγγραφής.

Marc Aixalà

Sitges, May 2020

Αναφορές

[1]. Anyone interested in these reasons can consult Hofmannn’s book, LSD: My Problem Child. 2008.

[2]. A recent review of these studies and others related to the effects of these substances in different aspects related to positive psychology can be found in: Jungaberle, H., Thal, S., Zeuch, A., Rougemont-Bücking, A., von Heyden, M., Aicher, H. and Scheidegger, M. 2018. “Positive Psychology in the Investigation of Psychedelics and Entactogens: A Critical Review.” Neuropharmacology. 142: 179-199.

[3]. Gøtzsche, Peter. Deadly Medicines and Organised Crime: How Big Pharma Has Corrupted Healthcare. Boca Raton: Taylor and Francis, 2013.

[4]. Neihardt, John G. Black Elk Speaks: the Complete Edition. Bison Books, 2014.

[5]. Samorini, Giorgio. Los alucinógenos en el mito: Relatos sobre el origen de las plantas psicoactivas. Barcelona: Los Libros de la Liebre de Marzo, 2001. (Spanish language)

Περιεχόμενα

1. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΚΑΙ Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΗΣ ΕΝΣΩΜΑΤΩΣΗΣ

• Η προέλευση της ενσωμάτωσης: Ψυχολυτική και ψυχεδελική θεραπεία
• Ενσωμάτωση στην ψυχολυτική θεραπεία
• Ενσωμάτωση στην ψυχεδελική θεραπεία
• Η ψυχεδελική αναγέννηση
• Ενσωμάτωση στη σύγχρονη ψυχεδελική έρευνα
• Περισσότερα πλαίσια για την ενοποίηση
• Κύκλοι ολοκλήρωσης
• Ολοτροπική αναπνοή
• Gestalt

2. ΠΕΡΙ ΕΝΣΩΜΑΤΩΣΗ

• Τι είναι η ενσωμάτωση;
• Προετοιμασία και έλεγχος
• Μια ευρύτερη άποψη της προβολής: Η ολοτροπική στάση
• Ψυχεδελική συνεδρία
• Ολοκλήρωση
• Διακρίνοντας την ενσωμάτωση από την ψυχοθεραπεία
• Χρήσιμες μεταφορές για την κατανόηση της ολοκλήρωσης
• Οντολογική ολοκλήρωση εναντίον θεραπευτικής ολοκλήρωσης
• Σκοποί ενσωμάτωσης
• Επτά διαστάσεις ενσωμάτωσης

3. ΘΕΩΡΗΤΙΚΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΚΛΙΝΙΚΗΣ ΠΑΡΕΜΒΑΣΗΣ

• Η ανάγκη ενός θεωρητικού παραδείγματος για έργο ενσωμάτωσης
• Κοινά παραδείγματα
• Ένα ολοκληρωμένο παράδειγμα
• Ψυχεδελικές εμπειρίες και ψυχοθεραπεία: Δύο αντικρουόμενες λογικές
• Παράδοξα: Φόβος για το σύμπτωμα
• Εφαρμογή μιας κονστρουκτιβιστικής προοπτικής
• Πραγματικότητες πρώτης και δεύτερης τάξης
• Μηχανισμοί αλλαγής: Αλλαγή Τύπου 1 και αλλαγή Τύπου 2
• Λύσεις και προβλήματα
• Θεραπευτικοί μηχανισμοί στην ψυχεδελική και ολοκληρωτική θεραπεία
• Διορθωτικές συναισθηματικές εμπειρίες
• Επαγωγή αλλαγής Τύπου 2
• Κάθαρση, αντίδραση και επεξεργασία
• Γνωστική και συναισθηματική αναπλαισίωση

4. ΜΕΓΙΣΤΟΠΟΙΗΣΗ ΟΦΕΛΩΝ

• Η ανάγκη για ενσωμάτωση μετά από μια θετική εμπειρία
• Οι κίνδυνοι της μη ενσωμάτωσης
• Μη εκμετάλλευση της εμπειρίας
• Πληθωρισμός εγώ
• Πνευματική παράκαμψη
• Προσκόλληση και εθισμός στην εμπειρία
• Εμυμανία και υπέρβαση
• Επίπεδα συνείδησης
• Τα υπερβατικά και τα εμφανή σχολεία
• Χρήσιμες τεχνικές και εργαλεία για την ενσωμάτωση
• Τεχνικές που καλύπτουν τις φυσιολογικές και ψυχολογικές μας ανάγκες
• Τεχνικές γνωστικής και συναισθηματικής επεξεργασίας και δημιουργίας αισθήσεων
• Τεχνικές επεξεργασίας και έκφρασης συναισθημάτων
• Κοινωνικές τεχνικές
• Τεχνικές για την προώθηση της πνευματικής ολοκλήρωσης
• Θεραπευτικές παρεμβάσεις σε οντολογικό επίπεδο

5. ΧΑΡΤΟΓΡΑΦΙΑ ΚΑΙ ΑΝΕΠΙΘΥΜΗΤΕΣ ΕΠΙΠΤΩΣΕΙΣ

• Ανεπιθύμητες επιδράσεις μετά από ψυχεδελική εμπειρία
• Χαρτογραφία των ανεπιθύμητων ενεργειών: Μια ανασκόπηση
• Κοινά προβλήματα στην ενσωμάτωση: Μια νέα χαρτογραφία βασισμένη στην κλινική εμπειρία
• Έλλειψη προετοιμασίας ή πλαισίου
• Άλυτη δύσκολη εμπειρία
• Εμφάνιση μιας προηγουμένως άγνωστης τραυματικής μνήμης
• Κατάχρηση από τον διαμεσολαβητή / σαμάνο και διαπροσωπικές δυσκολίες
• Τραυματικές διασχιστικές εμπειρίες
• Αναζητώντας επαναλαμβανόμενες εμπειρίες χωρίς σωστή ενσωμάτωση
• Προϋπάρχουσες ψυχικές διαταραχές
• Hic Sunt Leones: Πνευματική έκτακτη ανάγκη, ψύχωση και ενσωμάτωση

6. ΠΑΡΕΜΒΑΣΗ ΣΤΗΝ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑ ΕΝΡΩΜΑΤΩΣΗ

• Το πλαίσιο στο οποίο αναπτύχθηκε η μορφή παρέμβασης
• Εξέλιξη της θεραπευτικής μεθόδου
• Βασικές αρχές παρέμβασης
• Σχετικά με τη διάρκεια της θεραπείας και τον αριθμό των συνεδριών
• Ριζοσπαστικός σεβασμός για τον πελάτη, την εμπειρία του και την κοσμοθεωρία του
• Η ανάγκη για σαφή ορισμό του προβλήματος
• Προσεγγίσεις Bottom-Up & Top-Down: Συμπτώματα και αφηγήσεις
• Μην βιάζεσαι, “Πήγαινε αργά”
• Χρήση γλώσσας: Προτεινόμενη επικοινωνία, αναπλαισίωση και παράδοξες συνταγές
• Παρέμβαση σε διαφορετικά σενάρια
• Έλλειψη προετοιμασίας ή πλαισίου
• Άλυτη δύσκολη εμπειρία
• Εμφάνιση άγνωστης τραυματικής μνήμης
• Κατάχρηση από τους διαμεσολαβητές
• Πολύ τραυματική εμπειρία με διάσπαση
• Παρέμβαση σε καταστάσεις υπερεγρήγορσης και επαναληπτικού πειραματισμού
• Παρέμβαση σε περιπτώσεις διασχιστικών συμπτωμάτων, αποφυγής και χαμηλής διάθεσης
• Επαναλαμβανόμενες εμπειρίες χωρίς ενσωμάτωση
• Προηγούμενη ψυχική διαταραχή
• Περίληψη και συμπεράσματα
• Επίλογος

Παράρτημα Ι: Ιατρικό έντυπο για προσυμπτωματικό έλεγχο

Παράρτημα II: Πρόσθετοι πόροι για την ενσωμάτωση

Σημειώσεις

Αναφορές

Αλφαβητικό ευρετήριο

(το βιβλίο σε μορφή αρχείου PDF)